VENTANAS ALEGRÍA

Jul 05, 2023

Las posiciones intelectuales de Mwalimu Micere Mugo eran profundamente políticas. Personalizar la historia de Mwalimu le quita el contexto histórico y político, pero el objetivo de recordar a quienes nos han dejado es ingresarlos en los anales de la historia.

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Quería esperar hasta que se completaran los ritos en honor a su vida antes de escribir sobre Mwalimu Micere Mugo, porque quería respetar a quienes la conocían íntimamente. No lo hice. Me encontré con Mwalimu sólo tres veces, una en la Universidad de Riara, otra en la Universidad de Nairobi y la tercera en el funeral de su hija Njeri Kui. Todos fueron eventos públicos, así que estoy casi seguro de que ella apenas recordaba haberme dado la mano, o haberme presentado nuevamente o haber sido presentada nuevamente a ella, especialmente cuando estaba de luto por su hija.

Por lo tanto, no lamento a Micere Mugo como lo haría con un amigo cercano. En cambio, la lloro como mi hito. Desde el día en que la escuché hablar en persona, hace casi diez años, en la Universidad de Nairobi, ella ha sido mi norte intelectual. Mi luz guía. Cuando la escuché tejer sus ideas con su poesía e involucrar al público en su actuación, supe que eso es lo que quería ser; no necesariamente una oraturista como ella, sino una intelectual que entrelaza la humanidad en su pensamiento, sus relaciones y su política. Y luego, estando en literatura, muchos de mis colegas aprendieron de ella y fueron amigos de ella. Así que su influencia sobre mí es probablemente lo que ella aspiraba, que es influir en la humanidad a través de la humanidad.

Esperé un momento diferente para llorar públicamente a Micere Mugo porque en Kenia no se respetan conexiones como la mía con ella, basadas en influencias e ideas. Esto se debe a que Kenia odia las ideas, por la sencilla razón de que las ideas apuntan al mundo más allá del yo. Y eso es poder. Aprendí a articular esa realidad sólo recientemente. Mientras luchaba contra el secuestro hipócrita de la narrativa decolonial y la toma neoliberal de nuestro sistema educativo que culminó con la CBC, y mientras adquiría ideas a través de mis discusiones en mi canal Maisha Kazini, poco a poco entendí que la hostilidad que enfrenté se debía a un odio arraigado hacia el pensamiento en Kenia. Pensar, parafraseando la idea de decadencia disciplinaria de Lewis Gordon, es trascender los límites de lo material y de lo imaginario. Eso significa que pensar es necesariamente poder, porque como dice Gordon, el poder es la capacidad de influir en el mundo más allá de uno mismo.

Entonces, el hecho de que Micere Mugo me influenciara tan profundamente es evidencia de que ella era una pensadora, lo cual es evidencia de su poder.

Por eso Mwalimu Micere constituye una amenaza tan grande. Y no ella sola. En Kenia, cualquiera que se atreva a pensar es una amenaza. ¿Su hijo literario, Binyavanga Wainaina, quien organizó el Kwani? El décimo aniversario del que invitó Micere Mugo, escribió una vez que en Kenia: “Hemos aprendido que las ideas son peligrosas. Innovar es amenazar el poder”. Entonces, durante este período de luto por Mwalimu, decidí que tal vez debería mantener la paz, ya que no la conocía tan bien personalmente.

Pero desde el principio sospeché que mi posición era un problema.

Verá, llorar a alguien en términos íntimos, especialmente cuando uno no es un pariente cercano o amigo de la persona que acaba de hacer la transición, a veces puede salir mal. Puede personalizar demasiado su historia si los retiramos del contexto histórico y político, pero el objetivo de recordar a quienes nos han dejado es ingresarlos en los anales de la historia. Por lo que pude ver, la conmemoración de Mwalimu se estaba volviendo demasiado personalizada para mi comodidad.

El hecho de que Micere Mugo me influyera tan profundamente es evidencia de que ella era una pensadora, lo cual es evidencia de su poder.

Empecé a darme cuenta de esto cuando los medios se centraron en la biografía de Micere Mugo inmediatamente después de que se supo la triste noticia de que nos había dejado. He separado deliberadamente "bio" como prefijo, porque los informes de los medios trataban en gran medida de lo que ella hizo, dónde nació, de quién nació, dónde fue a la escuela, con quién se casó y se divorció, los hijos que tuvo. y cómo murió. Sí, cómo murió. Había luchado contra el cáncer durante más de dos décadas, había triunfado una vez y había luchado en la segunda ronda durante casi dos décadas. Pero de alguna manera, los medios hicieron del cáncer el héroe de su historia, hasta el punto de que un periodista escribió un canto fúnebre al cáncer de huesos en lugar de a ella. Otro medio de comunicación informó que había “sucumbido al cáncer” cuando en realidad había luchado valientemente contra él. Y había vivido ochenta años completos. Como sobreviviente de cáncer, conozco el drama innecesario que rodea a los pacientes con cáncer y que nunca conduce a una conversación real sobre el estrés, los factores ambientales que aumentan la probabilidad de cáncer y, peor aún, el costo extremadamente alto del tratamiento. De hecho, Kenia tiene una política deliberada de convertir el tratamiento del cáncer en un producto comercial llamado “turismo médico”, lo que significa que el gobierno se centra únicamente en tratar a los ricos.

Parece que me estoy desviando de Mwalimu, pero no lo estoy, porque mi punto sigue siendo que en Kenia, nuestras palabras e ideas no pueden apuntar más allá de nosotros mismos. Son canalizados hacia callejones sin salida de compasión donde ya no podemos pensar en la sociedad y qué hacer al respecto. Y eso es lo que los medios le estaban haciendo a Mwalimu Micere.

La personalización también puede ser comprensiva, pero incluso cuando eso sucede, no es menos despolitizadora. Peor aún, es más difícil criticar. Esa es la despolitización liberal. En el caso de Mwalimu Micere, llegó en forma de elogio a Mwalimu Micere por su resistencia política cuando, como cuenta la historia capitalista keniana, no era necesario. El veterano novelista y académico Austin Bukenya se hizo eco de esta línea. Bukenya señala los antecedentes bastante privilegiados de Micere y sus parientes en las altas esferas, y luego dice que “podría haber vivido una vida de glamour, opulencia y tranquilidad en su amada Kenia”. En un grupo en el que estoy, la gente reaccionó a un extenso obituario que revelaba el rechazo de Micere a una oferta de tierras del gobierno diciendo que era una buena persona por haber sacrificado tanto.

Indangasi no proporciona hechos; está contando una historia basada en la muy débil idea del “sacrificio” como ancla de legitimidad.

Este pensamiento es más insidioso que el de los medios de comunicación, porque es difícil criticar sin parecer desagradable. Sin embargo, el problema sigue siendo que no comprende que la resistencia al poder es a menudo una decisión política; no moral. La moralidad es individual; se trata de ser bueno. Pero la decisión política proviene de la conciencia de cómo las acciones y el destino individuales están conectados con los de otras personas. Si alguien sabía esto, era Micere Mugo. Su lucha por Utu, o Ubuntu, que ve a los individuos como indisolublemente ligados a la sociedad y viceversa, fueron los temas de su vida, su poesía, sus ensayos y su actuación. Por tanto, las posiciones intelectuales de Micere Mugo eran profundamente políticas. Si ella fuera simplemente moral o una buena persona, podría haber seguido la trayectoria que Bukenya dice que estaba disponible para ella.

Este punto es extremadamente importante, porque en este momento la mayor parte de la resistencia de Kenia al abuso de poder está estancada en el moralismo capitalista encarnado, especialmente, en la academia liberal y la sociedad civil. Sucede que, al mismo tiempo que me preocupaba la despolitización de Micere Mugo, Okoiti Omtatah, también actor, hablaba en diferentes foros sobre el atraco al público keniano mediante deuda ficticia. El mensaje de Omtatah ha sido profundamente político y filosófico. Ha hablado de cómo es necesario revivir la mente del público keniano a través de la educación política, para que los kenianos comprendan la relación entre cómo votamos y nuestro desastre financiero. Sin embargo, ha sido frustrante ver a los entrevistadores pasar por alto la naturaleza política de su mensaje. En cambio, la conversación sigue el mismo camino que el homenaje de Austin Bukenya a Micere Mugo: nos maravilla el hecho de que Omtatah no cedió ante la posibilidad de retirar el desafío legal a la Ley de Finanzas a cambio de una considerable suma de dinero. Lo elogiamos como individuo por resistirse a la corrupción, cuando Omtatah nos pide que desviemos nuestra mirada de él a los problemas sociales que señala.

En el centro de esta fascinación por el sacrificio personal por el país está el mensaje fundamentalmente eurocristiano encarnado en un Jesús que renunció a sus riquezas en gloria para salvar a las criaturas pecadoras de la humanidad. Estoy profundamente en desacuerdo con esta lectura de Jesús porque, como para Mwalimu Micere y Omtatah, despolitiza a Jesús. Jesús nació en el Imperio Romano y su mensaje desafió al establishment político de la época, especialmente a la élite compradora en la forma de los fariseos. Fue sometido a una ejecución política, en lugar de a una lapidación moral, tras un proceso judicial corrupto. Ese aspecto político de la historia de Jesús ha sido silenciado, especialmente por las denominaciones evangélicas y carismáticas que predican un cristianismo sin dolor. Ese cristianismo sin dolor ha suprimido el valor del duelo incluso en el culto cristiano mismo, porque el duelo interfiere con la fe siempre feliz que predican.

Lo elogiamos como individuo por resistirse a la corrupción, cuando Omtatah nos pide que desviemos nuestra mirada de él a los problemas sociales que señala.

El resultado es que este cristianismo carismático presenta a un Jesús suicida y a quien los cristianos debemos emular ignorando la naturaleza política de nuestro sufrimiento. Este mensaje fue proyectado por los medios de comunicación kenianos cuando el Dr. Mogusu, un joven médico, murió de Covid después de trabajar por contrato, sin recibir su salario y sin recursos para pagar su ingreso en la UCI cuando enfermó. The Nation restó importancia a las cuestiones políticas que rodearon la muerte del Dr. Mogusu con el titular "Joven médico que nos dio su vida", junto a una foto de un Mogusu sonriente. Cuando los colegas de Mogusu intentaron aprovechar su difícil situación para resistir el cinismo del gobierno en su trato a los trabajadores de la salud, el entonces Secretario del Gabinete de Salud, Mutahi Kagwe, les sermoneó sobre cómo el gobierno esperaba que los médicos lloraran adecuadamente a su colega, lo que en En esencia, significaba no mencionar los problemas del sistema de salud que causaron la muerte de Mogusu.

He sostenido en otro lugar que esta acción de Kagwe demuestra que el duelo es un acto político que el imperio busca contener ofreciéndonos el concepto de “sacrificio”. Con este concepto, el imperio nos dice que las víctimas de su injusticia “daron la vida”, o sufrieron “cuando no era necesario”. Sin embargo, la resistencia política a pesar de conocer el riesgo de persecución no significa necesariamente que estés esperando que te pase lo peor. Significa que estás viviendo en una sociedad injusta donde no puedes hacer cosas agradables y ordinarias, como curar a los enfermos y enseñar a los pobres, sin ser crucificado. En tal contexto, la gente necesita cambiar la estructura política de la sociedad. Sin embargo, para desviar a la gente de llegar a esa conclusión, el imperio elogia a sus víctimas por entregar sus vidas, de la misma manera que Nancy Pelosi agradeció a George Floyd por entregar su vida por la justicia. De manera similar, seguir hablando del “sacrificio” de Mwalimu Micere sin un análisis que lo acompañe de la política a la que apuntaban sus acciones e ideas es una forma de despolitización.

La peor parte de la despolitización, por muy bien intencionada que sea, es que deja el terreno en barbecho para un ataque importante por motivos morales. Ese ataque vendría, como era de esperar, de Henry Indangasi, profesor emérito del famoso Departamento de Literatura de la Universidad de Nairobi. A diferencia de mí, que estaba perdiendo la paciencia con los homenajes moralistas a Mwalimu Micere, Indangasi estaba profundamente irritado, pero por razones diferentes. Si bien me preocupaba que la fijación en la biografía de Micere fuera excesiva, Indangasi sentía que esa fijación aún no era suficiente y trató de llevarla al extremo argumentando que los sacrificios por los que se atribuye a Mwalimu Micere eran interesados, si no inmoral.

El proyecto político de la diatriba de Indangasi contra Mwalimu Micere es simple, y más que eso, está explícitamente anunciado. Su problema con ella, en sus palabras, es que ella veía la literatura como “casi exclusivamente sobre política”. Lo que debería preocuparnos aquí es la definición de política de Indangasi. En opinión de Indangasi, la política es algo que puede separarse y aislarse de otras facetas de la vida. En otras palabras, la política es individual, no social, y sólo podemos relacionarnos socialmente a través de las instituciones; no entre nosotros a través de relaciones o como colectivo.

Continuar hablando del “sacrificio” de Mwalimu Micere sin un análisis que lo acompañe de la política a la que apuntaban sus acciones e ideas es una forma de despolitización.

Esta concepción individualista de la política lleva a Indangasi a acusar a Mwalimu Micere de no “trazar la línea que separa lo personal de lo político, o si se quiere, lo privado de lo público”. Pero aquí, el catedrático contradice su definición de la política como un fenómeno individual que puede aislarse, porque al contrastar la política con lo personal y lo privado, esencialmente está diciendo que la política es necesariamente social y pública.

Así, asistimos aquí a una discusión complicada sobre lo que significa la política. En un momento, Indangasi ve la política como algo individual y, por lo tanto, requiere divorciarse del pensamiento; en otro momento, ve la política como pública y requiere distinción de lo privado. Al final, Indangasi no tiene más remedio que revelar cuál es realmente su agenda, que es afirmar las instituciones del Estado (colonial) como el único lugar de poder, que en este caso, sería la Universidad de Nairobi y su Departamento de Literatura. . Para él, la única política disponible para los kenianos es a través del acceso a instituciones, como la academia. Por eso concluye que la literatura es una “institución”, lo que esencialmente implica que los seres humanos sólo pueden ser literarios si lo hacen a través de la academia. Y conocemos los resultados de esa política. Hemos escuchado nuevas voces literarias desestimadas como “gánsteres literarios” o escritores kenianos criticados por producir literatura de calidad inferior, en lugar de literatura de “clase mundial”. O peor aún, los estudiantes de posgrado del Departamento de Literatura de la Universidad de Nairobi fracasaron porque no se sometieron a los dictados ni de los gurús de la estilística ni de la literatura oral.

En otras palabras, Indangasi está promoviendo una ideología política particular mientras finge no hacerlo y despotrica contra aquellos pensadores que no son tan pretenciosos como para presentarse como apolíticos. De hecho, su ideología es con la que Mwalimu Micere no estaba de acuerdo explícitamente. Mwalimu Micere pertenecía a la corriente de la filosofía existencial africana según la cual, tomando prestadas las palabras del filósofo Lewis Gordon, la política trata de la vida ordinaria. Cómo amamos, cómo comemos, cómo morimos y cómo nos lloran, que son los temas de la literatura, son profundamente políticos. De hecho, sostiene Gordon, la opresión es la imposición de circunstancias extraordinarias a la vida ordinaria. Desde esta perspectiva, la política no son visiones individuales del poder, como sugiere Indangasi, sino la discusión colectiva y las decisiones sobre lo que debe hacer el poder.

Al final, Indangasi no tiene más remedio que revelar cuál es realmente su agenda, que es afirmar las instituciones del Estado (colonial) como el único lugar de poder.

Mwalimu Micere articuló maravillosamente esta visión de la política a través del concepto de Utu o Ubuntu, donde quiénes somos y quiénes son los demás está inextricablemente vinculado. Una articulación memorable de esto se encuentra en el prefacio de su colección de poesía My Mother's Poem and Other Songs, donde escribió: “Algunos incluso me han preguntado si alguna vez escribo poesía sobre el amor y otros temas 'no políticos'. Mi respuesta ha sido que dentro del contexto de explotación e impotencia que experimenta la mayoría en África, el llamado Tercer Mundo y el resto de este planeta llamado Tierra, el amor es un tema muy político. ¡Yo digo que para los pobres no hay espacio privado ni siquiera para hacer el amor!

Es esta visión de la política la que me ha llevado a utilizar los poemas de Micere Mugo en mis clases de teoría y política, en lugar de las típicas clases de literatura donde haríamos el análisis estilístico por el que Indangasi es famoso. En un lenguaje muy sencillo, los poemas de Mwalimu articulan una filosofía política donde el amor, la solidaridad y la acción colectiva son la base de una política sana. Insisto en que los estudiantes lean sus poemas en voz alta en mis clases, especialmente porque ese mismo acto de participación del público y estribillo en los poemas de Mwalimu Micere es un acto político que desafía la individualización e institucionalización de la política y el conocimiento.

Lo que me lleva de nuevo a la lección que aprendí de mi fallida defensa contra la CBC, que es que Kenia es profundamente antiintelectual y antipolítica, y lo hace mediante el control del discurso y las ideas, de modo que el discurso y las ideas nunca trascienden al individuo. Mwalimu Micere dedicó su vida a luchar contra esta idiotez y no estaba sola. Binyavanga lo hizo. Yvonne Owuor lo hace a través de su ficción y numerosos ensayos sobre la imaginación. Parsalelo Kantai escribió sobre ello en su ensayo “La generación Redykyulass”. ES Atieno Odhiambo nos llamó a reflexionar sobre ello en su famoso artículo sobre la “ideología del orden”, que abre con reflexiones sobre cómo Jomo Kenyatta y su gobierno cerraron el pensamiento a través de ideas de desarrollo y de violencia estatal. Keguro Macharia también lo ha señalado en su ensayo sobre la lengua vernácula particular. Incluso Taban lo Liyong lo señaló en la década de 1960, pero su mensaje se ha visto ahogado por los sentimientos heridos del mundo académico keniano tras su declaración preguntándose si África Oriental era un desierto literario. Estos son sólo algunos de los otros kenianos, muchos de ellos en las redes sociales, que se están cansando de la asfixia de las ideas y la imaginación como forma de reprimir la política desde abajo en Kenia.

Indangasi está promoviendo una política de antipolítica que funciona negando la agencia política de las personas y reduciéndolas a su biografía.

El arma en esta guerra contra la política es el argumento de que la academia debería estar aislada de la política, o la idea de que discutir la difícil situación de los pobres y los oprimidos es monopolio del marxismo. Este marco de Guerra Fría se impuso en Kenia a través de la universidad entre los años 60 y 80, cuando la política de educación superior de Kenia y la enseñanza de las ciencias sociales estaban impulsadas por el gobierno británico y fundaciones filantrópicas estadounidenses. Algunos aspectos de esta ingeniería intelectual han sido discutidos por académicos como Mwenda Kithinji, quien analiza las intrigas políticas detrás del establecimiento de la Universidad de África Oriental. Entonces, si bien Indangasi puede haber “captado sentimientos”, como decimos en Kenia, sobre la “espuria dicotomía entre los intelectuales antiimperialistas y proimperialistas en Kenia” de Mwalimu Micere, la realidad es que los intereses imperiales en la educación keniana siguen siendo una gran preocupación. como aprendí al estudiar la ideología detrás de CBC.

Indangasi está promoviendo una política de antipolítica que funciona negando la agencia política de las personas y reduciéndolas a su biografía. Y estamos siendo testigos de esa extensión de la antipolítica en los argumentos de apoyo sobre la necesidad de dos lados de la cuestión, o la necesidad de aceptar las críticas, como si Indangasi simplemente estuviera criticando a Mwalimu Micere. Dicha propaganda está relacionada con la ideología keniana que describe el desacuerdo con alguien como un ataque a quién es en lugar de un compromiso con lo que dice, lo que nuevamente nos devuelve a la biopolítica que Indangasi estaba promoviendo. También se basa en una fascinación keniana por la ejecución del pensamiento en contraposición al pensamiento real, donde los kenianos juzgan el pensamiento no por las ideas y la conversación sino por si cumple con criterios superficiales de tener dos posiciones en polos opuestos. Para esas personas, la crítica tiene como objetivo mostrar la contradicción más que hacer avanzar una conversación.

Otra estrategia empleada por los partidarios del ensayo consiste en poner en duda si Micere Mugo hizo sacrificios por su país o no. Aparte de que esta lógica se basa en la idea frívola, imperial y eurocristiana del autosacrificio y de caer sobre la propia espada como máxima expresión del amor por el propio país, nos obliga a caer en la posición incómoda y tóxica de utilizar la persecución de Moi hacia sus críticos políticos para juzgar las ideas o el legado de una persona. Esa manipulación para utilizar la opresión como fundamento de la justicia es absurda e inaceptable.

Sin embargo, otros, incluidos periodistas de Nation, nos dicen que quienes no están de acuerdo con Indangasi deberían responder a los hechos que él ha proporcionado. ¿Hechos? ¿Qué hechos? El artículo se basa en su interpretación de los hechos. Si estos fueran hechos, serían verificables a partir de una fuente alternativa. Pero, convenientemente, quienes contrarrestarían sus “hechos” no están allí. Bob y Sally Mugabe se han ido; y ahora también lo es Mwalimu Micere. Puesto que no estuvimos allí, ¿cómo vamos a dar nuestra cuenta de lo sucedido? Y ese es el punto, ¿no? ¿Para ponernos en un rincón donde no podemos responder porque no estábamos allí, y por eso tenemos que confiar en la palabra de Indangasi? ¿Cómo no es eso una afirmación de poder?

Como otros han señalado, Indangasi tuvo más de una década para refutar el relato de Mwalimu Micere sobre su exilio cuando quienes estaban allí pudieron responder a sus acusaciones, pero convenientemente decide hacerlo ahora. Estas son las preguntas que Nación debería haberse hecho. Es interesante que el periódico aceptó el relato de Indangasi sin pedir pruebas empíricas, cuando acusar al gobierno de corrupción hace que los periodistas se estremezcan y pidan documentación. En otras palabras, Nation nos pide que descartemos el corpus de trabajo de la vida de una mujer porque un hombre proporcionó tardíamente “hechos” sobre eventos que ocurrieron en la década de 1980.

Y es importante señalar que la diatriba de Indangasi se basa en un período muy limitado de la vida de Mwalimu Micere, no en sus ideas ni en las últimas tres décadas de su trabajo. Después de todo, según sus palabras, no se refiere a su trabajo. Anuncia en la primera línea de su artículo que está reaccionando a lo que se dice sobre Mwalimu Micere. Pero más que eso, Indangasi no nos proporciona hechos. Él está contando una historia. Los hechos –los suyos o los de cualquier otro– no importan realmente. Lo que su artículo pretende hacer es sembrar dudas y ponernos a la defensiva a quienes utilizamos su trabajo. Porque en Kenia, pensar no se trata de personas conversando; más bien se trata de la narrativa ganadora.

Y ese es el quid de la cuestión. Indangasi está menos enojado con Micere Mugo y más con nosotros que hablamos de ella. No proporciona hechos; está contando una historia basada en la muy débil idea del “sacrificio” como ancla de legitimidad. Como ya he dicho, el autosacrificio es una narrativa imperial que no deberíamos aplicar a Jesús, y mucho menos a Mwalimu Micere. Pero Indangasi se apropia de esa narrativa, hasta el punto de sugerir que él también podría ser un mártir. Y por eso declara: “Si soy crucificado por decir lo que voy a decir, que así sea”. No, profesor. No te estamos crucificando. Creemos que nadie, ni siquiera Jesús, merecía ser crucificado. No creemos que las cicatrices de la crucifixión sean una señal de orgullo. Son las cicatrices del dolor. Un recordatorio para poner fin a la opresión. Entonces no, no te estamos crucificando. Le pediremos cuentas por lo que ha dicho.

Del mismo modo, no rebajaremos su artículo señalando únicamente lo desagradable que puede ser a veces Indangasi. Esa respuesta mantiene la conversación exactamente donde Indangasi la quería: en la esfera de lo personal.

Quería escribir mi memorización de Micere Mugo después de que terminaran los ritos de despedida de Mwalimu Micere Mugo porque quería seguir la corriente de la cultura keniana de individualizar lo político. Quería esperar porque temía que me dijeran que no desafiara la lengua vernácula política mientras la gente todavía estaba de luto. Pero después de leer el artículo de Indangasi, me di cuenta de que si nuestro duelo por Micere Mugo no es un acto político, vamos a enterrar la memoria de personas como Micere Mugo, e incluso Stephen Mogusu y muchos otros, bajo biografías tentadoras y desagradables de medios y academia que les niegan sus voces más allá de su persona. Y ese acto perpetúa la despolitización de nuestra sociedad contra la que luchó Micere Mugo. Si, como dijo Adorno, el pensamiento apunta más allá de sí mismo, entonces Micere Mugo era simplemente un pensador, y lo que Kenia necesita urgentemente es simplemente pensar. El “pensamiento profundo” es una falacia en la que la atención se centra en respetar los protocolos institucionales de pensamiento en lugar de lo que el pensamiento nos indica. Y a pesar de sí misma, la exigencia de un pensamiento profundo apunta más allá de sí misma a una guerra contra la política.

Por el contrario, Mwalimu Micere Mugo luchó por nuestro derecho a la política ejercida a través del habla, el pensamiento y la imaginación. Es evidente que esa lucha continúa. Y afortunadamente Micere Mugo no ha muerto. Ella se ha multiplicado. Plaza bursátil norteamericana. Plaza bursátil norteamericana. Plaza bursátil norteamericana.

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Wandia Njoya es académica, comentarista social y política y bloguera radicada en Nairobi, Kenia.

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Me gustaría dedicar esta conferencia a Maina wa Kinyatti, el conocido historiador del período Mau Mau que se encuentra recluido en la famosa prisión de Kamiti, a unos ocho kilómetros de Nairobi por cargos falsos. Maina es el editor de Thunder From the Mountain, un volumen de canciones patrióticas de Mau Mau, y autor de varias otras publicaciones importantes sobre este período. Actualmente corre peligro de quedarse ciego porque las autoridades no le permiten ser hospitalizado para ser operado, a pesar de varios llamamientos de su médico. Hace varios días recibí una llamada telefónica desde Nairobi pidiéndome que internacionalizara el llamamiento para permitirle su hospitalización para que pueda someterse a la cirugía necesaria porque en estos momentos aún se puede salvar la vista.

Esta conferencia también está dedicada a mis antiguos alumnos de la Universidad de Nairobi que están en prisión por cargos falsos de oponerse a la dominación extranjera en Kenia y, en particular, a las bases militares estadounidenses en Mombasa y otras partes del país. También está dedicado a los compañeros en prisión preventiva sin cargos: Koigi wa Wamwere, Edward Oyugi, Kamoji Wachira y George Anyona.

El tema de mi discurso de esta noche es "La batalla de la mente". WEB Dubois predijo que el problema del siglo XX sería la línea de color, y hasta cierto punto tenía razón. Paulo Freire argumentó más tarde que el tema predominante de este siglo y época es el de la dominación frente a la lucha por la liberación de la dominación. Me gustaría apoyar a Freire en esta observación y agregar que el fragor de la batalla, la línea de fuego, tiene sus cañones dirigidos a la mente humana en esta guerra entre el opresor y el oprimido.

Permítanme ilustrarlo: en estos momentos estoy terminando un programa de prisión voluntaria en un lugar llamado Ogdensburg, cerca de la vía marítima de San Lorenzo, a sólo un minuto de la frontera con Canadá. El lugar está en el norte del estado de Nueva York, a unas 20 millas de la Universidad de St Lawrence, donde he sido profesor visitante desde septiembre de 1982. Lancé este Programa de Estudios Negros como parte tanto de mi compromiso académico como de mi activismo político para ofrecer solidaridad a estos hermanos oprimidos cuyos las edades oscilan entre 19 y 55 años. Me había enterado de que la mayoría de la población carcelaria de este lugar era negra y que había muchas peleas entre ellos, como ocurriría, por supuesto, cuando las personas están encerradas juntas durante días y meses. de punta.

Los hombres son del centro de Nueva York y de otras ciudades del sur del estado de Nueva York, transportados a kilómetros de distancia de sus hogares para despoblar las cárceles urbanas. Para la mayoría de ellos, la distancia de aproximadamente 500 millas es tan efectiva como el exilio temporal, ya que sus bajos ingresos, a veces indigentes, las familias no pueden permitirse el lujo de visitarlos ni siquiera una vez cada varios años. Un camarada que conocía la conciencia y el sentido de autoestima, así como la responsabilidad colectiva por la que estos hermanos y yo hemos estado trabajando, me dijo una vez: 'Concéntrate en estos hombres sin concesiones. Porque algunos de nuestros cerebros más inventivos están encerrados en las cárceles. Esto es algo que George Jackson también había observado en los años 60 y sigue siendo cierto hasta el día de hoy. Tenemos algunas mentes brillantes allí. Algunos de esos reclusos están tan profundamente comprometidos en la búsqueda de una educación relevante para sus necesidades que estoy más impresionado con ellos que con muchos de mis estudiantes blancos de clase media en SLU; pero los estudiantes se enojan conmigo cuando les digo que deberían intercambiar lugares con algunos de estos presos en Ogdensburg. Mi principal metodología con ellos se basa en la teoría de la educación dialógica de Paulo Freire, en la que profesor y estudiantes son aprendices. Tenemos mucho debate libre como iguales. Los debates adoptan líneas persistentemente irónicas cada vez que tocamos el mundo académico. No les impresionan los 'doctores', 'maestros' y, como ellos los llaman, 'basters' de lo que ellos llaman las universidades del hombre blanco: hombres y mujeres que están tan cargados con elefantes blancos de volúmenes de libros que caminan se miran los dedos de los pies y no pueden ver los guetos que los rodean.

“Concéntrate en estos hombres sin concesiones. Porque algunos de nuestros cerebros más inventivos están encerrados en las cárceles”.

Estos hombres me recuerdan a Lawino en Dos canciones de Okot p'Bitek, quien se lamenta por su marido de tipo asimilado, Ocol, cuyos testículos, según ella, fueron destrozados por libros enormes en las aulas colonialistas. En los últimos años he llegado a sentir la vergüenza de estas medallas en nombre de 'basters', 'maestros' y 'doctores' del pensamiento occidental. Se convierten en una gran carga, frente a las duras realidades de privaciones económicas y políticas/culturales que enfrentan la mayoría de mi pueblo y otros pueblos del llamado Tercer Mundo. Estas medallas a menudo han resultado inútiles al servicio de esas personas, ya que provienen de las aulas colonialistas o neocolonialistas y, mucho más aún, de las fábricas académicas de Occidente en las que no somos más que meros trabajadores.

Compañeros académicos y colegas, co-buscadores de la verdad y amigos, no pretendo insultarlos sino más bien desafiarnos en esta conferencia para que nos preguntemos con qué saldremos de estas salas de conferencias para cambiar la realidad opresiva que enfrenta la mayoría. de nuestro pueblo. A menos que podamos afrontar esta cuestión plenamente, y creo que, por el aspecto del programa que se pretende, no deberíamos andar llamándonos activistas africanos.

La batalla de la mente está en pie y dependiendo de quién termine teniendo supremacía sobre nuestro intelecto, viviremos o moriremos. Tenemos que tomar posiciones a ambos lados de la línea del frente de batalla. No entremos en polémicas académicas cuando nuestro pueblo está muriendo ahí fuera. No seamos como el proverbial hombre de Chinua Achebe que estaba tan ocupado persiguiendo una rata que escapaba del incendio de su casa que se olvidó de guardar sus propias pertenencias. Preguntémonos si estamos dispuestos a participar en una educación dialógica con nuestras mayorías oprimidas para que juntos podamos reflexionar sobre nuestra realidad y transformarla creativamente para liberarnos de todas las formas de esclavitud. Es lamentable que hasta la fecha, el papel principal de nuestras elites y académicos haya sido secuestrar las revoluciones de nuestros pueblos, asumir el poder y seguir sentados en ellas mientras cenan y cenan con fuerzas colaboradoras extranjeras.

La batalla de la mente está en pie y dependiendo de quién termine teniendo supremacía sobre nuestro intelecto, viviremos o moriremos.

Aquellos de ustedes que han visto Xhala de Sembene Ousmane saben de lo que estoy hablando, al igual que aquellos que conocen a Charles Njonjos de Kenia y Eugenia Charles de República Dominicana. Hace sólo dos años Kamuzu Banda de Malawi inauguró una escuela en la que la flor y nata de los estudiantes de secundaria de Malawi se matricularía en un instituto especial, con instalaciones elegantes, llamado por supuesto Instituto Banda. En este instituto, los estudiantes aprenderán principalmente griego y latín, ya que esto les llevará a la fuente de la civilización humana. En esta escuela no se puede contratar a ningún africano como profesor. Si es necesario, se importarán instructores blancos porque los africanos no tienen el cerebro ni las habilidades necesarias. Esto está en el centro de Malawi en el continente africano. ¡Un proyecto del propio jefe de Estado! ¿Puedes culpar a esos presos de Ogdensburg por burlarse de nosotros? ¿Ousmane Sembene exageró sobre el tema de los asimilados, como se le acusa en Xhala?

Lo que intento decir sólo puede ilustrarse mediante un análisis de la educación como institución política y cultural. Quiero empezar coincidiendo con Freire en que es la institución política y cultural más importante, la educación no es ni puede ser neutral. El sistema político que lo nutre asegura que existe para servir a sus intereses, para servir a sus programas culturales. Como graduados de las instituciones de nuestros antiguos colonizadores o de nuestros actuales dominadores, esta es una verdad que debemos mantener continuamente ante nuestros ojos. A través de la educación internalizamos los valores de un sistema económico-político determinado. A través de estos valores intentamos desentrañar nuestro entorno para llegar a nosotros mismos y a los demás. En otras palabras, utilizamos la estética definida de un entorno sociocultural específico como nuestro punto de referencia y, más específicamente, proyectamos la cosmovisión y la ideología de una clase determinada. Y, para que no lo olvidemos, Karl Marx tenía razón cuando afirmó que la historia de una época determinada es la historia de la clase dominante. A menudo, las instituciones educativas de las que formamos parte no son más que meros departamentos que prestan servicios a las ideas y valores sociales de las clases dominantes actuales.

Es en este contexto que debemos preguntarnos continuamente: ¿Qué clase de médicos somos? ¿Doctores y maestros de qué? ¿Somos unos bastardos? ¿De quién somos los conocimientos que dominamos? ¿Los valores de quién estamos manipulando? Cabral dijo una vez que sólo en los cuentos es posible cruzar el río a hombros del amigo del cocodrilo. Algunos de nosotros hemos estado felizmente cabalgando sobre los hombros del mismísimo cocodrilo. ¿Es de extrañar que todavía no hayamos cruzado el río hacia nuestro lado de la orilla? En Miseducation of the Negro Woodson describe gráficamente el calibre de la mayoría de los educadores del mundo africano. Wesley y Perry han resumido correctamente el libro de la siguiente manera:

La mala educación critica el sistema y explica el círculo vicioso que resulta de individuos mal educados que se gradúan y luego proceden a alcanzar y educar mal a otros (p. vii).

En la historia, por ejemplo, nos fechamos como precoloniales o poscoloniales como si el colonialismo fuera el umbral de nuestra historia. Como si nunca hubiéramos existido desde el principio como todas las demás personas en el mundo. Cuando enseñamos estética, nos remontamos a los griegos. Los registros históricos griegos muestran que los griegos aprendieron gran parte de su ética y estética de la gente de la civilización africana del valle del Nilo. Para nuestros modelos acudimos a Europa, el mismo depredador que destruyó y continúa destruyendo la iniciativa, la libertad y la plenitud que hacen humanos a hombres y mujeres.

Antes de continuar con nuestras deliberaciones en esta conferencia que aborda temas de muerte y vida en los mundos africanos, así como otras realidades relacionadas, preguntémonos seriamente qué credenciales tenemos para abordar los importantes problemas que tenemos ante nosotros. ¿De verdad representamos las aspiraciones de estas mayorías? Si no estamos de su lado, entonces deberíamos dejar de deliberar sobre los problemas y buscar soluciones, porque, créanme, ellos tienen la capacidad.

Les daré un buen ejemplo de esto. Hace dos años y medio, durante una de mis investigaciones de campo para recopilar datos sobre las 'Narrativas de las mujeres luchadoras por la libertad de Kenia', conocí a una anciana de unos 85 años en Chura, cerca de Nakuru, en las antiguas Tierras Altas Blancas, ahora tierras altas integradas como Malcolm. El café con crema de X. En esta zona, muchos ex combatientes por la libertad se han asentado en pequeñas parcelas de tierra, a la espera de una asignación adecuada de tierras, veinte años después de la independencia de Kenia. A la espera de la asignación de tierras, eso sí, en un país donde Tiny Rowland, Delmonte, Delamere, Moi, Njonjo, los Kenyattas y el resto poseen kilómetros y kilómetros de campos enteros. De todos modos, esta mujer me dio uno de los análisis económicos más concisos, precisos e incisivos que he escuchado en mucho tiempo sobre la idea del Tesoro de Kenia de lo que ellos llaman el presupuesto del hombre común.

Para nuestros modelos acudimos a Europa, el mismo depredador que destruyó y continúa destruyendo la iniciativa, la libertad y la plenitud que hacen humanos a hombres y mujeres.

Me encantaba debatir con esta anciana y ella era una polemista sólida. A menudo la encontraba sentada fuera de su choza, sobre un saco o en un taburete. Tiene las piernas hinchadas heredadas de un hechizo de tortura en las celdas colonialistas durante la guerra Mau Mau. Este día me burlé de ella: 'Abuela, veo que hoy estás sonriendo. ¿Es la noticia del presupuesto del hombre común? Se movió en su taburete como para sentarse más sólidamente, como era su costumbre, me lanzó una mirada desdeñosa y luego dijo: '¿Quieres sentarte con esos ndigiris (palabra kikuyu burlona para "grados") tuyos y escucharme de nuevo? ' Ella estaba en el camino de la guerra. Explica a los burros: 'Dicen que es el presupuesto del hombre común, que como no conducimos automóviles no gastaremos dinero en gasolina. Mira este trozo de tierra que hay ahí fuera. El tractor viene a remover la tierra por mí. ¿Bebe gachas? En ese caso, haré algunos y tendré mi parche listo para plantar por muy poco costo. Y los matatus [vehículos de transporte público] en los que arriesgo mi vida todos los días viajando entre aquí y Nakuru para vender mis productos, ¿también beben gachas? Vete con el presupuesto de tu pobre. Es tu presupuesto. Cuando sea mío, me subirán el precio del maíz y del frijol para que yo pueda obtener ganancias. Me darán un terreno en el que cultivan té, café y trigo, que son muy caros. ¿Me escuchas?' Dije, 'muy claro' y me callé.

Créanme, no tenemos que hablar por estas personas. Saben quién está sentado sobre ellos, sienten el peso, saben cómo quitárselo de encima. Lo que les falta es el poder y los medios para lograrlo. Sólo podemos hablar con ellos, no por ellos. Podemos ofrecer nuestras habilidades para atender sus necesidades; no necesitamos decirles lo que necesitan. Si podemos hacer esto, es decir, trabajar en solidaridad con ellos, entonces, como dijo Malcolm X en los años 60, la nuestra dejará de ser acción sentada en las aulas, bibliotecas y salas de conferencias. Saldremos y lucharemos con ellos.

La lástima es que sólo muy pocos de nosotros estamos comprometidos con el tipo de acción y participación que tengo en mente. En Los condenados de la tierra y Piel negra y máscaras blancas, Fanon hace un análisis despiadado de lo que representa la llamada clase intelectual entre la burguesía y la pequeña burguesía. Representan el loro y son intérpretes muy fieles del intelecto del "maestro".

Bajo la educación colonialista, neocolonialista e imperialista terminamos negando nuestro mundo y lo que representa. Terminamos anhelando los mismos sistemas que nos dominan. A través de un análisis del lenguaje únicamente, como una de las armas que utiliza esta invasión mental para dominar a los pueblos oprimidos, Fanon muestra que la misma herramienta a través de la cual nos nombramos a nosotros mismos, a nuestro entorno, articulamos las profundidades de nuestra existencia –el lenguaje– nos es robada. . Asumimos la lengua, los dialectos, los patrones de pensamiento de nuestro conquistador… hasta el punto de interiorizar completamente los valores de su sistema. Él dice:

Hablar significa estar en condiciones de utilizar una determinada sintaxis, de captar la morfología de tal o cual lengua, pero significa sobre todo asumir una determinada cultura, soportar el peso de una civilización... Un hombre que tiene una lengua, por consiguiente, la posee. el mundo expresado e implicado por ese lenguaje.

Éste es entonces nuestro dilema. El dilema de nuestros asimilados. Malcolm X habló de este personaje en términos de ser un negro de casa que decía que comía bien, en la cocina, lo que le sobraba al amo. Esta criatura, dice Malcolm, amaba a su amo más de lo que su amo se amaba a sí mismo. Cuando el Maestro enfermaba, preguntaba: '¿Qué pasa, jefe? ¿Estamos enfermos? Cuando la casa del amo se incendió, él trabajó más duro que el amo para apagar el fuego. Y cuando el negro de campo le pidió que huyera con él y escapara, le tomó por loco: '¿Qué, separarnos? ¿Qué quieres decir con separar? La esclavitud estaba domesticada en él. El negro de campo era todo lo contrario. Cuando la casa del maestro se incendió, oró para que un viento la avivara aún más. Odiaba al maestro y deseaba su muerte... Como en los años sesenta, hoy hay dos tipos de pueblos oprimidos: los que lo toleran o lo aceptan y los que luchan decididamente contra ello. Aquí mismo, entre nosotros, hay muchos eruditos que toleran la destrucción física y mental a través de la cual Europa nos ha esclavizado durante siglos.

Bajo la educación colonialista, neocolonialista e imperialista terminamos negando nuestro mundo y lo que representa.

Hace diez días, en este mismo campus, un académico me criticó por desafiar el pensamiento filosófico eurocéntrico y sugerir que necesitábamos estar centrados en África en nuestro análisis de las áreas rurales africanas. Llamó a la filosofía africana que describí algo así como "el estado primordial de nuestra psique", algo que no funcionaría hoy. Cuando insistí en que hablaba de una filosofía de vida que vive hoy y a la que se adhiere el 80% de nuestras masas rurales, me llevó de nuevo a Platón. Por cierto, ¡Platón fue un subproducto de nuestras escuelas de misterios en la civilización africana de la Antigüedad del Valle del Nilo! Ahora bien, ¿qué le diría a este tipo de estudiosos del llamado Tercer Mundo? Paulo Frere describe brillantemente su posición en Pedagogía del oprimido. Leí la sección titulada 'Invasión cultural' y extensamente, porque la declaración es importante:

La conquista cultural conduce a la falta de autenticidad cultural de quienes son invadidos; comienzan a responder a los valores, las normas y los objetivos de los invasores. En su pasión por adoctrinar, por moldear a otros según sus patrones y su forma de vida, los invasores desean saber cómo aprehenden la realidad aquellos a quienes han invadido, pero sólo para poder dominarla con mayor eficacia. En la invasión cultural es esencial que los invadidos lleguen a ver su realidad con la perspectiva de los invasores y no con la suya propia. Porque cuanto más imitan a los invasores, más estable se vuelve la posición de estos últimos... Para que la invasión cultural tenga éxito, es esencial que los invadidos se convenzan de su inferioridad intrínseca. Como todo tiene su contrario, si los invadidos se consideran inferiores, necesariamente deben reconocer la superioridad de los invasores. Los valores de estos últimos se convierten así en el patrón de los primeros. Cuanto más se acentúa la invasión y los invadidos se alienan del espíritu de su propia cultura y de sí mismos, más quieren estos últimos ser como los invasores: caminar como ellos, vestirse como ellos, hablar como ellos.

Freire tiene toda la razón al argumentar que la educación impartida por las instituciones de los opresores sólo puede terminar controlando nuestro pensamiento y nuestras acciones, llevándonos a adaptarnos a su mundo, inhibiendo nuestros poderes creativos, adoctrinándonos para adaptarnos al mundo de la opresión hasta el punto de que podamos completarla. La domesticación de la opresión nos hace negarnos felizmente a nosotros mismos, aceptando la manipulación. Cito a Frere nuevamente sobre esto:

La manipulación, como la conquista a cuyos objetivos sirve, intenta anestesiar al pueblo para que no piense. Porque si el pueblo suma a su presencia en el proceso histórico un pensamiento crítico sobre ese proceso, la amenaza de su surgimiento se materializa en revolución (sic).

Osman Sembene da un buen ejemplo de este tipo de mente que está tan controlada y tan dependiente del punto de vista del conquistador que para resolver un problema delante de sus narices, éste tiene que acudir a los libros occidentales en busca de ayuda exterior.

Me refiero a Tiémoko en Los trozos de madera de Dios, que es uno de los huelguistas durante la famosa huelga de los ferroviarios. Hay un debate sobre qué hacer con un compañero de trabajo que ha cruzado el piquete y en lugar de pensar creativamente para tener una opinión propia, Tiémoko tiene que pasar un día y una noche enteros buscando algo que decir sobre una situación. en Dakar, Senegal, de parte de autoridades académicas francesas.

Y al día siguiente no salió de su casa. Su esposa, una mujercita bonita, de pómulos altos y rasgos esbeltos, les decía a todos los que llegaban a la puerta: "Pasó la noche con un libro".

Puedo visualizar vívidamente a esta mujer africana tipo Lawino y el desprecio/desafío con el que debe haber pronunciado estas palabras acusatorias.

Utilizo este ejemplo para dirigir mi discurso a la teoría de Amílcar Cabral sobre la necesidad de regresar a la fuente de nuestro ser. Por fuente entiendo que Cabral se refiere a la realidad de la historia de un pueblo colonizado que sigue siendo muy auténtica. Sostiene que las masas de nuestro pueblo siempre han permanecido en la fuente de nuestra historia y cultura y que es la élite educada occidental la que necesita no sólo volver a autenticarse, sino también aprender de la fuente. Creo que para Cabral, la fuente a la que nos pide que regresemos no es un pasado que implique retroceder en el tiempo o participar en un movimiento cultural posterior, porque esto no es posible.

La historia y la cultura son dinámicas y cambian a medida que contamos horas, días, meses y años. Cabral habla de una realidad que está física, intelectual y emocionalmente ahí. Nos está desafiando a conocer nuestros pueblos, nuestros pueblos, nuestros barrios marginales, nuestros ríos, nuestras montañas, nuestro clima y los ritmos que bailan. Conocer nuestras sociedades, conocernos a nosotros mismos, reconstruir nuestra personalidad. Nos pide que miremos a nuestro alrededor y afirmemos nuestro ser, antes de mirar hacia afuera. Está diciendo que si examinamos seriamente el mundo afrocéntrico, física, intelectual y espiritualmente, seremos nosotros mismos durante esta dolorosa búsqueda. Es en su espíritu que me gustaría instar a esta conferencia a poner las teorías que utilizamos aquí en un foco relevante y abordar nuestra realidad en nuestros propios dialectos, por así decirlo.

Como ocurría en los años sesenta, hoy hay dos tipos de pueblos oprimidos: los que lo toleran o lo aceptan y los que luchan decididamente contra ello.

Permítanme ahora abordar brevemente los antecedentes africanos que conozco bien para ilustrar algunas de las fuentes a las que podríamos recurrir para nuestras teorías, filosofías, ideologías y modelos.

Me gustaría llamar su atención sobre las fuentes publicadas que analizan la filosofía de vida africana, aunque su análisis pueda tener sesgos ideológicos con los que podríamos no estar de acuerdo. Hay muchos, pero, para el presente propósito, los remitiré a Cheikh Anta Diop, The Origin of African Civilization; John Mbiti, Filosofía y religión africanas y Janheinz Jahn, Muntu. Analizan el mundo africano que ha moldeado muchas de nuestras mentes a lo largo de la historia y merecen un estudio serio, aunque no se sigan completamente las teorías.

A riesgo de generalizar demasiado. Estoy dispuesto a decir que existe una filosofía afrocéntrica distinta que se practica de forma autóctona en la mayoría de las sociedades africanas, especialmente fuera del feudalismo y el capitalismo. Su autenticidad cambia con la historia, los movimientos de los pueblos africanos y su dispersión bajo la esclavitud en la diáspora. Pero incluso entre los pueblos africanos no continentales persisten rastros reales de la visión afrocéntrica de la vida.

¿Qué quiero decir con una filosofía afrocéntrica? Se ejemplifica mejor comparándolo con la estructura de una cebolla. La cebolla tiene muchas capas: capas sobre capas, con curvas internas y externas, que mantienen un perpetuo contacto entre sí armoniosamente, formando un todo. Si quitas una capa, la cebolla no queda igual entera. Al igual que la cebolla, el mundo africano se encuentra en capas interrelacionadas de coexistencia. Está el individuo, la personalidad cooperativa (el grupo). Está la familia y la familia extendida. Está el mundo interior (el alma, el corazón, el intelecto, etc.) y está el mundo exterior: la forma física, la realidad física, el mundo cultural material que las personas crean fuera de sí mismas.

La historia y la cultura son dinámicas y cambian a medida que contamos horas, días, meses y años.

Este mundo africano también representa la vida en movimientos cíclicos: las estaciones entran y salen rítmicamente de la existencia con el tiempo de siembra, el tiempo de cosecha, el tiempo de descanso, el tiempo lluvioso, el tiempo seco, etc. Representa los hitos rítmicos de la vida que viven los individuos y las sociedades desde el nacimiento, pasando por el segundo nacimiento, la iniciación, el matrimonio, la condición de anciano, hasta la esfera de los espíritus y deidades ancestrales. Las deidades, a su vez, siguen el modelo del mundo con el que luchan los humanos: fenómenos naturales y personas, así como misterios. Pueden ser hombres o mujeres o cosas. Pueden ser benévolos o traviesos y por ello la sociedad se dirigirá a ellos con reverencia y cinismo, ya que en ocasiones pueden ser tan caprichosos como los propios seres humanos. Un individuo sólo puede serlo si forma parte del grupo colectivo. Todas las capas de la estructura de la cebolla deben armonizar o el mundo se saldrá del ritmo medido y causará el caos. Así, en algunas comunidades, cuando la gente se saluda, los monosílabos no son aceptables. El saludo se extiende en el tiempo, entrando en detalles elaborados para garantizar que la persona a la que se dirige sea armoniosamente sana consigo misma, la sociedad y el mundo que la rodea.

Existe una filosofía afrocéntrica distintiva que se practica de forma autóctona en la mayoría de las sociedades africanas, especialmente fuera del feudalismo y el capitalismo.

¿Cómo estás? ¿Estás bien? ¿Y el tuyo propio? ¿Cómo están sus hijos? ¿Y tu mujer? ¿Cómo es su gente? ¿Y tu madre? ¿Está bien? Y tu vecino, ¿sigue ahí? ¿Cómo están tus cabras? ¿Y las gallinas? ¿Y las plantas? etcétera etcétera.

En este mundo, te conviertes en el guardián de tu hermano. Entre el pueblo baganda de Uganda, la ceremonia de saludo puede durar diez minutos completos. La gente busca contacto, sentimiento, comprensión, comunicación. Intentan romper las barreras que los silencios pueden crear entre una persona y otra. Estamos ante un mundo que enfatiza la ideología de la colectividad, la agrupación, la interrelación, la interdependencia y la cooperación. Esta ideología es la antítesis del individualismo, el aislacionismo, la alienación y la competencia despiadada. ¡Ojalá pudiéramos volver a la fuente y hacer que esta filosofía/ideología funcione de manera relevante, al mismo tiempo que nuestra cultura que cambia dinámicamente! Iríamos mucho más lejos que si utilizamos los modelos occidentales. Pero también recordamos la advertencia de Cabral a este respecto, con esta propuesta de regreso. Lo cito:

… el 'regreso a la fuente' no es ni puede ser en sí mismo un acto de lucha contra la dominación extranjera (colonialista y racista) y ya no significa necesariamente un retorno a las tradiciones. Es la negación, por parte de la pequeña burguesía, de la supuesta supremacía de la cultura del poder dominante sobre la del pueblo dominado con el que debe identificarse. El "regreso a la fuente" no es, por tanto, un paso voluntario, sino la única respuesta posible a la exigencia de una necesidad concreta, históricamente determinada y impuesta por la contradicción ineludible entre la sociedad colonizada y el poder colonial, la masa del pueblo explotado. y la clase explotadora extranjera, una contradicción a la luz de la cual cada estrato social o clase indígena debe definir su posición... el 'regreso a la fuente' no tiene importancia histórica a menos que traiga no sólo la participación real en la lucha por la independencia sino también identificación completa y absoluta con las esperanzas de las masas populares, que cuestionan no sólo la cultura extranjera sino también la dominación extranjera en su conjunto. De lo contrario, “el retorno a la fuente” no es más que un intento de encontrar beneficios a corto plazo: consciente o inconscientemente, una especie de oportunismo político.

Para concluir, quisiera subrayar que éste es el desafío que tenemos ante nosotros hoy. Debemos tomar partido. La batalla de la mente está en marcha y es real. Unos pocos estudiosos ya han optado por identificarse con la esperanza de las masas populares de impugnar la dominación extranjera. Espero que algunos de los que estamos aquí esta noche estemos en ese campo y que, si no lo estamos, realmente nos cuestionemos a quién y para qué sirve nuestro conocimiento.

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Conferencia presentada en la Quinta Conferencia Anual de la Asociación de Activistas Africanos sobre el tema del Imperialismo en el Tercer Mundo, celebrada en la Universidad de California, Los Ángeles, Estados Unidos, del 23 al 25 de mayo de 1984.

La profesora Micere Githae Mugo fue un ícono de nuestros tiempos, una defensora de los derechos y las libertades, una heroína, una feminista intrépida, una panafricanista y una humanista cuyo amor y calidez trajeron esperanza y confianza a aquellos con quienes interactuó en tiempos de desesperación. y desesperación.

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El profesor Micere Githae Mugo llegó a Zimbabwe en 1982 y enseñó en la Universidad de Zimbabwe mientras estaba en el exilio. Su estancia en Zimbabwe en ese momento fue un avance bienvenido, ya que agregó valor al sistema educativo, así como a la condición de la mujer en Zimbabwe. Su presencia en Zimbabwe trajo la esperanza de que se resucitarían las actividades para la emancipación de la mujer; se habían estancado debido a la presión de una sociedad patriarcal que se sentía amenazada por las mujeres que estaban ascendiendo a posiciones de poder, incluso en la política. Se trataba de mujeres que habían sido educadas en el exilio, madres de la revolución durante la lucha por la independencia y mujeres luchadoras por la libertad. La mayoría de las mujeres tuvieron miedo de formar parte del movimiento de mujeres debido a la intimidación de sus maridos, parientes varones e incluso empleadores.

Algunas de las mujeres de Zimbabwe que habían sido educadas en el exilio y que habían regresado a su país después de la independencia y que ya se sentían cómodas en sus trabajos como abogadas, profesoras, médicas y políticas habían interactuado en un momento u otro con el profesor Mugo, ya fuera en el extranjero o en el extranjero. continente. Fueron el punto de entrada para quienes nunca la habían conocido y no pasó mucho tiempo antes de que mujeres de todos los ámbitos de la vida conocieran a la profesora Mugo como una defensora de la emancipación, la educación, la escritura y el desarrollo curricular de las mujeres.

Las organizaciones de mujeres que ya existían, como la Oficina de Mujeres de Zimbabwe (ZWB) y la Asociación Cristiana de Mujeres Jóvenes (YWCA), encontraron nueva energía y se orientaron hacia nuevos avances en el cabildeo político en favor de los derechos de las mujeres a través del diálogo con el Ministerio de Asuntos de la Mujer y el Fundación de Recursos Legales.

El radical Grupo de Acción de Mujeres (WAG) nació en 1983, con capítulos en las zonas rurales. En las noches del 28, 29 y 30 de octubre de 1983, la policía detuvo a todas las mujeres que encontraron en la calle, independientemente de quiénes fueran, de dónde vinieran o adónde se dirigieran. La mayoría de estas mujeres estaban ocupadas en sus propios asuntos: algunas venían del trabajo, otras del hospital, de visitar a amigas o simplemente salían a comprar algo de comer. La policía denominó las detenciones “Operación Limpieza”, sugiriendo que todas las mujeres que habían detenido eran trabajadoras sexuales. Indignadas, la profesora Mugo, las feministas locales y otras mujeres poderosas movilizaron a las mujeres para actuar. WAG se convirtió en una voz poderosa para cabildear a favor de políticas a favor de las mujeres y todos sintieron su peso. Siguió la Red de Centros de Recursos para Mujeres de Zimbabwe (ZWRCN), que se creó en 1990 para abordar cuestiones y documentación de género y desarrollo, convirtiéndose en un lugar al que acudían las mujeres en busca de información apropiada y confiable.

Con el tiempo se hizo evidente que las mujeres de Zimbabwe tenían sus propias historias que contar, ya sea a través de ficción o no ficción. A escritoras experimentadas como Barbara Nkala, Tawona Mtshiya, Collette Mutangadura, Chiedza Musengezi, Doris Ndlovu, Jane Chifamba y otras se les ocurrió la idea de Escritoras de Zimbabwe. Se llevaron a cabo una serie de reuniones en la Universidad de Zimbabwe y, en abril de 1990, nació Zimbabwe Women Writers (ZWW). Las mujeres tenían mucho sobre qué escribir desde el corazón y cada mujer que quería escribir tenía la oportunidad de hacerlo en el idioma en el que se sentía cómoda. La idea era crear antologías de cuentos en inglés y en los dos principales idiomas locales, chiShona e isiNdebele.

La profesora Mugo no sólo enseñaba literatura, sino que también era una autora y dramaturga talentosa y no había duda de que se había convertido en un modelo a seguir y mentora para las mujeres que ya escribían y para aquellas que tenían la intención de escribir y ser publicadas por Escritoras de Zimbabwe. Los principales editores no tenían fe en las escritoras; su creencia era que publicar el trabajo de las mujeres era un riesgo financiero. Los miembros de ZWW procedían de todos los ámbitos de la vida, pero los que enseñaban en la Universidad de Zimbabwe tenían una ventaja: estas mujeres tuvieron la suerte de tener a la profesora Mugo allí con ellas, aprendiendo de ella el arte de escribir cuentos y poesía. Algunos estudiantes que eran miembros de ZWW también se beneficiaron y aquellos como yo que no estábamos en la Universidad se aseguraron de asistir a cada ocasión en la que el Profesor Mugo hablaba u oficiaba. Si eso significaba aplastar estos eventos, lo hicimos. Nos encantaba escucharla hablar, admirábamos sus atuendos africanos, su forma de caminar con gracia. El profesor Micere tenía estilo.

Al final resultó que, las antologías de escritoras de Zimbabwe se publicaron en los tres idiomas y se hicieron populares tanto como lectura recreativa como con fines educativos. El éxito de las antologías fue tal que en 1995 UNICEF encargó a algunas miembros de Zimbabwe Women Writers que escribieran lectores de escuela primaria y biografías de mujeres que habían sido las primeras en carreras dominadas por hombres para que las niñas pudieran tener modelos a seguir que emular y encontrar carreras de su elección. Este fue un proyecto bienvenido que produjo resultados que todavía se aprecian hasta la fecha.

En el apogeo de la Feria Internacional del Libro de Zimbabwe, desde mediados de los años 1980 hasta 1999, Harare era el lugar donde encontrar al profesor Mugo; asistió a los indabas, talleres para escritores, simposios sobre derechos de autor y a los muchos eventos interesantes que se ofrecieron a los participantes, contribuyentes, editores, escritores, diplomáticos y otros dignatarios. Como miembro de la Junta Directiva de la Feria Internacional del Libro de Zimbabwe, tuve el privilegio de asistir a todos estos eventos donde observé al profesor Micere Githae Mugo mezclarse, socializar, hablar y reír con la gente. Fue una oportunidad para mí de ver y aprender cómo se hacían las cosas. Me alegro de haberlo hecho; aquí estoy ahora hablando, oficiando eventos e incluso asesorando a otros. La sabiduría del profesor Mugo contribuyó a la Virginia que soy hoy.

La Dra. Kimani Njogu comparte un discurso de apertura del Profesor Micere Mugo durante la Conferencia Internacional sobre Telenovelas celebrada en Nairobi en junio de 2003, donde enfatizó la importancia crítica de nuestra herencia oratoria.

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Conocí por primera vez a la profesora Micere Mugo en la década de 1970 a través de sus escritos que, en cierto sentido, respondieron algunas de las preguntas que tenía en ese momento. Cuando era joven, había estado lidiando con cuestiones de desigualdad socioeconómica, exclusión y abuso de poder por parte de las élites políticas. Quería comprender el papel de la literatura en la comprensión y la configuración de la sociedad. Estaba leyendo a Frantz Fanon, Fidel Castro, Amílcar Cabral, Kim Chi Ha, Ngugi wa Thiong'o y otros escritores. Al leer Hija de Mi Pueblo, ¡Canta! Me cautivó la accesibilidad de la poesía y el imperativo de la lente de género en la lucha por la liberación. Luego leí Los juicios de Dedan Kimathi y noté el poder de los personajes femeninos. Más tarde, conocí a Mwalimu Micere en una conferencia de la Asociación de Estudios Africanos en los EE. UU. y establecimos una conexión que nos llevó a trabajar juntos durante el período de la Comisión de Revisión de la Constitución de Kenia (CKRC), particularmente en la cuestión del lugar de la cultura en la Constitución de Kenia. Kenia. Su articulación de la cultura desde una perspectiva de derechos fue clara y precisa; estaba incrustado en su narrativa. Mwalimu Micere fue un intelectual comprometido. Ella estuvo plenamente presente y compartió generosamente sus conocimientos. Rompió los grilletes de la contención e involucró a diversas comunidades dondequiera que estuvieran ubicadas. Su terreno no se limitaba a la universidad; estaba en todas partes en la búsqueda de la justicia.

Cuando organicé una Conferencia Internacional sobre Telenovelas en Nairobi en junio de 2003, tuve el privilegio de recibir a Mwalimu Micere. Ella pronunció un poderoso discurso de apertura que me gustaría compartir con ustedes aquí tal como lo recibimos entonces.

Esta es su voz:

Muchas gracias, Dr. Njogu, por esa amable introducción. Permítanme también agradecer al Dr. Onsongo por un discurso muy centrado, especialmente en términos del trabajo que tenemos por delante en esta cumbre, y al presidente de PCI [Population Communications International] por los comentarios ilustrativos que siguieron al discurso. []

Permítanme comenzar expresando un profundo agradecimiento por la invitación a asistir a esta cumbre del jabón como orador principal. Cuando el Dr. Njogu me invitó, le expliqué que recientemente había estado reduciendo mis conferencias por todo tipo de razones, incluidas preocupaciones de salud. Sin embargo, al final no había forma de decirle que no al Dr. Njogu, ya que me torció la mano con tanta fuerza que terminé aceptando venir. Francamente, si no fuera por problemas de salud, nunca habría necesitado presiones para aceptar una invitación para venir a Kenia. ¡Sólo una mención de la patria definitivamente habría funcionado!

Por lo tanto, estoy realmente encantado de estar con todos ustedes y deseo expresar mi gratitud al PCI por financiar mi viaje hasta aquí. En particular, quiero agradecer a Lillian Chege por trabajar mucho en la preparación de mi itinerario, que fue un poco problemático. Una vez más, es un verdadero placer estar en esta cumbre y tener la oportunidad de establecer contactos con todos ustedes.

Permítanme ahora ser un poco personal y reconocer entre nosotros a dos personas muy especiales: mis hermanas. La señora Kiereini es ex jefa de enfermería en Kenia y actualmente se desempeña como presidenta de la junta directiva de AMREF, y la señora Marekia, ex secretaria/administradora de oficina que ahora es mujer de negocios. Únase a mí para darles la bienvenida a esta cumbre del jabón, aunque solo vinieron a ofrecerme solidaridad fraternal escuchando mi discurso. En cuanto a todos los muchos amigos que veo aquí y que no puedo nombrar individualmente, los abrazo a cada uno de ustedes y solo quiero decirles lo encantado que estoy de verlos en este foro.

En este momento, quisiera comentar con bastante detalle el simbolismo de este momento en el que nos encontramos reunidos en Kenia. Siento la necesidad de hacerlo por varias razones que se desarrollarán. ¡Pero no te preocupes! Aunque me dieron hasta una hora para hacer mis comentarios, haré todo lo posible para reducir mi texto porque hay algunas personas aquí que necesitan irse pronto. De hecho, voy a hablar de mi discurso en lugar de leerlo en voz alta, por lo que si es un poco incoherente, comprendan que es porque estoy tratando de ser sensible a la hora de ocupar demasiado espacio cuando el tiempo está resultando tan difícil de alcanzar. producto. Además, el jet lag me ha estado jugando una mala pasada y no he dormido nada bien desde mi llegada. Como resultado, me siento un poco mareado.

Pero permítanme pasar al simbolismo.

El primer nivel de simbolismo que deseo comentar es la tenacidad que ha hecho que esta cumbre se convoque. Personalmente, estoy bastante sorprendido de que esto esté ocurriendo. Hace sólo una semana, hubo alertas por correo electrónico de que todas las conferencias internacionales programadas para realizarse en Kenia habían sido canceladas por razones de seguridad. El Dr. Njogu debió haber estado muy atento porque antes de que pudiera usar el teclado de mi computadora para preguntarle si la información que circulaba era correcta, envió un correo electrónico a todos los participantes de la cumbre anunciando simplemente: “La conferencia ha comenzado”. Así de breve y decisivo fue su mensaje. Para mí, el simbolismo aquí no debe pasarse por alto: tenemos que diseñar nuestra propia agenda y seguir adelante con ella en lugar de seguir el ejemplo de otros.

Verá, el gobierno de George Bush parece estar determinando su agenda nacional y personal mediante códigos de seguridad: rojo, naranja, amarillo y verde. Hay tanto drama en torno a esto que está generando más miedo que sensación de seguridad. Ahora bien, según este sistema de seguridad, Kenia es un problema de seguridad; de hecho, es un país que plantea una grave amenaza terrorista. Por lo tanto, me sorprende bastante ver que muchos de ustedes todavía viven aquí y siguen con vida. Yo también estoy feliz de haber estado aquí durante tres días y de seguir vivo. En serio, considerando la gravedad de estas alertas, aquellos de ustedes que viven aquí presumiblemente ya deberían haber hecho las maletas y huido, mientras que el resto de nosotros nunca habríamos abordado los aviones para venir. Pero decidimos volvernos locos y venir y parece que había algo de cordura en nuestra locura porque habríamos sido unos tontos si no hubieramos venido. La lección es que permanecer centrados en nuestra agenda y compromisos es fundamental para realizar el trabajo que nos hemos trazado.

El segundo nivel de simbolismo, especialmente con todas estas preocupaciones de seguridad ante nosotros, es que en lugar de entrar en pánico, deberíamos sentirnos impulsados ​​por un sentido de urgencia para completar el trabajo que tenemos por delante. La velocidad es crítica. De hecho, es una cuestión de vida o muerte, especialmente cuando se trata de abordar la pandemia del SIDA/VIH, que es más una fuente de terror/horror en el día a día, más devastadora que cualquier ataque terrorista. podríamos imaginar. Por favor, no me malinterpreten, los ataques terroristas son letales y ya hemos sido testigos del alcance de su terror inimaginable; pero afortunadamente, en la mayoría de las situaciones no ocurren cada minuto del día. Las muertes por SIDA/VIH sí lo hacen. El simbolismo de la urgencia que enfrentamos se convierte en un momento de enseñanza que nos obliga como artistas, culturalistas, periodistas, escritores, activistas, etc. Debemos avanzar con toda la velocidad humana posible. Tenemos que aprovechar cada momento posible para intervenir y evitar esta calamidad humana que se ha salido de control.

"Permanecer centrados en nuestra agenda y compromisos es fundamental para lograr el trabajo que nos hemos trazado".

El tercer nivel de simbolismo –el del escenario histórico más amplio de Kenia– exige un comentario especial y prolongado. Por favor, permítame darme el gusto. Entro a este país por primera vez desde las elecciones de diciembre que derrocaron la dictadura de Moi y, por primera vez, me encuentro con gente con mucha esperanza. Me emociona, pero también les recuerdo a todos que debemos permanecer cautelosos y vigilantes. Esto se debe a que, como sabemos, hemos vivido euforia antes solo para experimentar grandes decepciones. Sin embargo, no queremos alimentarnos del pesimismo; queremos decir que las cosas saldrán bien, que haremos que salgan bien. Sí, por primera vez después de tantos años, veo y escucho a personas expresar confianza en su capacidad para generar cambios positivos. Entonces, quiero sugerir que simbólicamente nos reunimos en Kenia al amanecer de un nuevo día y, dependiendo de las medidas que tomemos, podemos marcar una diferencia que afectará el mañana. Nos hemos reunido aquí para impulsar el cambio y marcar la diferencia. Sin embargo, no olvidemos que para que la transformación sea duradera, el cambio que hagamos debe ser colectivo. Éste es el simbolismo que podemos extraer de Kenia, donde nos reunimos bajo una nueva administración política creada gracias a la voluntad colectiva del pueblo. Si olvidamos la naturaleza colectiva de esta victoria y su significado, habremos traicionado la historia una vez más. Este será otro desastre político más.

Nos hemos reunido aquí para encontrar formas de trabajar juntos colectivamente para abordar los innumerables problemas que enfrentamos en África. Al analizar estos problemas, a veces nos desanimamos y no sabemos por dónde empezar; sin embargo, sabemos que tenemos que empezar por alguna parte. No sé si todos vosotros sufréis este pánico momentáneo, pero yo sí.

Para mí, el cuarto nivel de simbolismo es la celebración del potencial de las personas para cambiar la realidad opresiva que enfrentan. En Kenia y otros países donde se han abierto ventanas a la democracia, la gente tiene todo el derecho a disfrutar del sol que anuncia un nuevo amanecer, que emerge después de una larga noche de terror. Tenemos derecho a ingresar a los espacios que hemos creado para disfrutar de la luz del sol que hemos creado y para afirmar el hecho de que los rayos del sol se extenderán hacia el futuro. Entonces, por abrumadora que sea la tarea, ¡consolémonos con el hecho de que la luz del día está de nuestro lado!

"Si olvidamos la naturaleza colectiva de esta victoria y su significado, habremos traicionado la historia una vez más".

Habiendo resaltado estos niveles de simbolismo, permítanme ahora celebrar a todos aquellos que han venido a esta cumbre del jabón como creadores de un tipo u otro: artistas, que usan su imaginación para sondear y crear nuevos mundos mientras creen en infinitas posibilidades; los periodistas, que han estado tan atentos a la hora de denunciar los males del neocolonialismo; activistas, que han sido la voz de nuestra conciencia colectiva, especialmente bajo el silenciamiento; otros de diversas profesiones que han aportado sus habilidades para marcar la diferencia... Sí, quiero celebrar a todos ustedes que están aquí en nombre de nombrarnos a nosotros mismos y a nuestra realidad, y con el espíritu de hacer que las cosas sucedan mientras todos luchamos por introducir cordura en un mundo enloquecido. Saludo a vosotros, compañeros de viaje, que habéis decidido luchar contra el pesimismo mediante la acción, porque hemos sido testigos del derramamiento de demasiadas lágrimas.

Realmente celebro la riqueza de imaginación representada aquí y solo quiero dar un discurso inspirador para decir que creo que podemos cambiar la realidad opresiva que tenemos ante nosotros y nuestra gente. Sí podemos hacerlo. Debemos creer que, como seres humanos, tenemos la capacidad de transformar nuestro mundo. Al celebrarlos a ustedes como agentes culturales, también celebro nuestro arte y herencia cultural. Digo, tenemos aquí una cosecha de múltiples talentos y vimos evidencia clara de esto más temprano en la mañana durante la sesión inaugural. Fue realmente agradable e instructivo escuchar a los miembros del panel de apertura que cubrieron tantos temas con una creatividad tan sorprendente que hicieron mi tarea mucho más fácil. Todo lo que necesito hacer ahora es encender tu entusiasmo en lugar de aconsejarte qué hacer. De hecho, voy a limitar mis comentarios para abordar el tema de “Trascender la patología creada por el colonialismo y el neocolonialismo para dar rienda suelta a la creatividad”. Mi argumento es simple: hasta que no nos recuperemos de las resacas patológicas coloniales y neocoloniales, no podremos crear jabones significativos para abordar otros problemas de salud. Con suerte, los desafíos que planteo proporcionarán un marco en torno al cual intercambiar ideas sobre cómo ir más allá de las soluciones prestadas para emerger con nuestros propios inventos.

Permítanme ahora invitarlos a participar en el resto de mi presentación, ya que soy un hijo de la oratoria y por eso creo en la participación de la audiencia. En el estilo de la oratoria, cuando hablo, no doy por sentado al público. Me gusta que me acompañen en nuestro viaje conversacional conjunto. Así que voy a darte una pista, indicándote dónde se supone que debes entrar. La que voy a usar emplea un término sudafricano, "abantu", que simplemente significa "gente". Cuando te llamo: “¡Abantu!”, vas a responder, “¡Ii!”, [término gikuyu para “sí”] diciéndome que estás allí. Luego les preguntaré: “¿Continúo?”, “¿Continúo?”, “¿Hablo?… y/u otras variaciones similares. Responderás: “¡Eh!” ¡o si!". Sin embargo, si dices "¡No!" Yo parare. Entonces, en cualquier momento en el que realmente te sientas cansado, ya sabes qué hacer. Pero, por favor, no me detengan demasiado pronto: déjenme hablar al menos durante unos minutos.

"¡Gente!" "¡Ii!" "¿Empiezo?" "¡Ii!"

Quiero comenzar destacando que mientras celebramos la vida y las posibilidades que tenemos ante nosotros, también nos encontramos en medio de la pobreza, las enfermedades y otras calamidades. Nos reunimos aquí en un momento en el que hay tantas guerras (reales y metafóricas) en África. Muchos de nuestros niños están muriendo, mientras que otros han sido convertidos en niños soldados en interminables y feas guerras de odio, traficantes de poder sedientos de sangre y destrucción desenfrenada de vidas. En palabras del Embajador Olara Otunnu, Subsecretario General de las Naciones Unidas, a nuestros niños se les enseña a matar mientras los matan antes de que tengan tiempo de crecer. Esto es una tragedia, especialmente cuando pensamos en la epidemia de SIDA y otras enfermedades mortales como la malaria, el cáncer, etc., que están aniquilando a nuestro pueblo. Entonces, este es un momento crítico para que nosotros, como artistas, culturalistas y activistas, nos preguntemos: ¿cómo podemos abordar estos problemas? ¿Cómo podemos usar nuestra imaginación para llevar creatividad a estos espacios donde hay muerte y destrucción?

“¡Gente!” “¡ii!” “¿Estoy teniendo sentido?” “¡Ii!”

"Estaba nervioso de que alguien dijera "no" porque no estoy realmente seguro de que tenga sentido".

Teniendo en cuenta estos graves desafíos, sugiero que hagamos todo lo que esté a nuestro alcance para ir más allá de los síntomas y llegar a la raíz de los problemas identificados. Sobre todo, debemos tener una comprensión clara de “dónde empezó a golpearnos la lluvia”, para tomar prestadas las palabras de Chinua Achebe. Repito: es fundamental que comprendamos dónde, cuándo y por qué comenzaron nuestros problemas. Por importante que sea esta pregunta, parece que cuando algunos de nosotros la planteamos, hay personas que se ponen nerviosas y preguntan: “¿Por qué tenemos que desenterrar estos problemas del pasado? ¿Por qué no lo olvidamos? Esta amnesia autoimpuesta es otra enfermedad muy grave que padecemos desde la época colonial. Tenemos miedo de recordar lo que salió mal, en parte porque el acto de recordar nos obliga a intervenir y tomar medidas para remediar la situación ofensiva. Quiero que lo recordemos. Quiero contarles algunos momentos dolorosos, no por razones sádicas, sino porque nos recordarán por qué tantas cosas van mal muchos años después de la independencia. ¿Cómo puede África, un continente que tenía tantas esperanzas de independencia, apestar a tanta impotencia? Recuerdo el optimismo que teníamos cuando salimos de Makerere en los años 1960. Estábamos muy llenos de esperanza. Estábamos tan seguros de que haríamos que las cosas sucedieran. Estábamos llenos de compromiso. Íbamos a servir al continente como profesores, médicos, enfermeras, abogados, arquitectos, ingenieros, escritores, etc. Debemos preguntarnos: “¿Dónde empezó a golpearnos la lluvia? ¿Qué salió mal?"

Sin duda, gran parte de la culpa recae en nuestros líderes, especialmente aquellos que terminaron convirtiéndose en dictadores, porque a manos de ellos hemos sido testigos de un terror y una destrucción indecibles, especialmente de recursos humanos. Sin embargo, por muy despiadados y patéticos que hayan sido los líderes africanos, los pueblos de África deben asumir la responsabilidad colectiva por haber permanecido en gran medida en silencio mientras estos destructores devastaban nuestros países y recursos. Sí, es una pena que al principio sólo unas pocas personas se atrevieran a denunciar estos crímenes. Si todo el continente hubiera hablado en voz alta, ¿crees que estos dictadores habrían tenido suficientes cárceles para encerrarnos a todos? Eso no habría sido posible y probablemente el cambio se habría producido mucho antes. ¡Mire el trauma psicológico colectivo que ha resultado esta inacción! Nuestros países necesitan terapia. De hecho, tengo la más sincera esperanza de que los jabones que creamos aborden estos problemas de salud psicológica. Nuestra humanidad colectiva ha sido brutalizada por lo que ha sucedido a lo largo del tiempo. Las telenovelas tendrán el desafío de indicar formas de dar a luz a nuevos seres humanos con una visión y misión que busquen humanizar al mundo entero.

"Tenemos miedo de recordar lo que salió mal, en parte porque el acto de recordar nos obliga a intervenir y tomar medidas para remediar la situación ofensiva".

Dicho esto, quiero creer que hay una razón por la que hemos pasado por tanto dolor y que, con suerte, hemos aprendido mucho de nuestros errores. En este sentido, debo celebrar al pueblo de Kenia y a otros de toda África por decidir al final levantarse y decir: “¡No! No vamos a permitir que continúe el terror. ¡Estamos poniendo fin a la humillación para poder seguir adelante!

“¡Abantu!” “¡Ii!” “¿Debo continuar?” “¡Ii!”

Mientras intentamos comprender qué salió mal, no subestimemos el impacto de un ethos colonial internalizado y cómo la psique que creó moldeó a las personas que encontramos hoy en nosotros. Pero claro, algunos de ustedes me dirán que esto es echarle la culpa a los amos coloniales, convirtiéndolos en convenientes chivos expiatorios. Pero déjame decirte: para comprendernos plenamente a nosotros mismos, tenemos que comprender nuestro pasado. Si no entendemos el colonialismo y la forma en que funcionó para dejarnos en el desastre neocolonial en el que nos encontramos, no estamos entendiendo una parte muy importante de nuestra historia. Sin embargo, sólo una comprensión adecuada nos ayudará a avanzar significativamente hacia el futuro.

Estamos hablando de un cambio de comportamiento en esta cumbre. En mi opinión, no hay manera de abordar esta cuestión sin revisar el colonialismo. Porque, si los antiguos sujetos coloniales quieren emplear la teoría del cambio de comportamiento en sus vidas, deben tener el coraje de volver a la colonización y analizar las consecuencias de una victimología de la mentalidad colonial.

Ésta es la única manera en que podemos transformar el legado de abuso, dudas sobre uno mismo (incluso el odio a uno mismo) y una preocupación incurable por la blancura como un estado de ser codiciado. Damas y caballeros, aquellos de ustedes que provienen de un entorno colonial tal vez no quieran escuchar esto, pero quiero sugerir que todavía sufrimos una resaca colonial que se ha visto reforzada por el neocolonialismo. Hemos llegado a perder no sólo la confianza en nosotros mismos, sino también en nuestra historia y cultura. Por lo tanto, mientras buscamos generar cambios a través de telenovelas, necesitamos volver a visitar estos sitios abandonados, no con un espíritu de nostalgia, sino en una búsqueda activa de soluciones culturalmente locales a nuestros problemas locales específicos. Necesitamos amarnos a nosotros mismos, comprendernos a nosotros mismos y volver a abrazar nuestra herencia. ¿Por qué? Porque cuando una persona realmente se comprende a sí misma, cuando una persona tiene el lenguaje y las palabras para nombrarse a sí misma y a su mundo, entonces tiene el control. Pero una vez que no tienes un idioma, una vez que no tienes un pasado, cuando apruebas un voto de censura en ti mismo, pierdes el terreno en el que apoyarte para estar lo suficientemente arraigado como para transformar tu realidad según sea necesario. .

Permítanme dar un ejemplo. En los últimos tres días que he estado aquí, he estado mirando la televisión y el 90% del tiempo los programas que aparecen en la pantalla son de Occidente: Europa, Gran Bretaña o América del Norte. Me pregunto: “¿Cómo es posible esto en un continente donde la creatividad es tan abundante que no deberíamos saber qué hacer con ella? ¿Cómo se ve nuestra gente en los rostros que aparecen en estas pantallas? ¿Cómo reflejan, por ejemplo, las escenas de Hollywood expuestas y los personajes del reality show del drama de Jerry Springer las acuciantes necesidades de África? ¿Qué está pasando? Para mí, aquí hay un problema evidente, especialmente para los niños que siempre están buscando modelos. Es como si les estuviéramos diciendo a nuestros hijos que deben mirar fuera de sí mismos, de sus sociedades y de sus mundos en su lucha por construir su identidad.

"Hemos llegado a perder no sólo la confianza en nosotros mismos, sino también en nuestra historia y cultura".

Gente, aquí hay una crisis, una gran crisis, y les hago un llamado a todos para que aceleremos la producción de jabones generados y orientados localmente para satisfacer las necesidades de África. En lo que respecta a la urgencia, estoy de acuerdo con los donantes. Necesitamos hacer que esas telenovelas sucedan hoy: necesitábamos haberlo hecho ayer. Por otra parte, sin embargo, y esto es fundamental, el trabajo no debe realizarse a costa de la autenticidad cultural. Debemos tener cuidado, incluso cuando aceleramos la producción, para asegurarnos de que todo lo que se haga esté arraigado y refleje la comprensión cultural y la autorreflexión de nuestro pueblo. Estoy de acuerdo en que hay urgencia y que la lucha se encuentra en una fase en la que realmente necesitamos acelerar la acción, pero no a costa de nuestra integridad.

“¡Abantu!” “¡Ii!” “¿Debo continuar?” “¡Ii!”

Con su permiso, renovaré aún más mi teorización y los llevaré nuevamente a la cuestión de la urgencia de erradicar la mentalidad colonial. Insisto en que para abordar los males de África tenemos que empezar atacando el bloqueo psicológico que socava nuestra confianza en nosotros mismos, haciéndonos querer siempre buscar respuestas en el exterior. Hasta que aprendamos a confiar en la fuerza, la imaginación, la voluntad y la creatividad dentro de nosotros mismos, a tener abundante fe en que podemos hacer que las cosas sucedan, continuaremos mirando impotentes hacia afuera. Verás, como agentes de cambio tenemos que ser creativos, tenemos que salir de la mentalidad colonial de automutilación, autodestrucción y duda, borrar de nuestra psique la cultura del autodesprecio e incluso del autodesprecio, una enfermedad que nos hace imaginar que todo lo que tenemos es inadecuado e inferior a las cosas occidentales. Tenemos que trabajar por la rehabilitación de nuestra autoimagen personal y colectiva mutilada y desmembrada y llegar a confiar en que tenemos dentro de nosotros el potencial humano para determinar nuestras vidas. La inculcación de un complejo de inferioridad entre los colonizados era un objetivo claro de la educación colonial. Sucedió en la India, sucedió aquí, sucedió en todos los lugares donde los colonos pusieron un pie y continúa ocurriendo bajo el neocolonialismo. No podemos darnos el lujo de retrasar el proceso de creación de jabones que deshagan este daño o daño psicológico, incluso mientras hacemos campaña contra otras enfermedades médicas y problemas de salud visibles.

"Es como si les estuviéramos diciendo a nuestros hijos que deben mirar fuera de sí mismos, de sus sociedades y de sus mundos en su lucha por construir su identidad".

Hay un documental muy revelador titulado In the White Man's Image que narra la trágica historia de los indios norteamericanos y la forma en que fueron colonizados mediante la eliminación de su identidad y de su cultura. En el documental, hay un educador blanco despiadado que tiene como misión no solo educar a los niños indios sino también cambiarlos, mental y físicamente. Hay una línea recurrente muy escalofriante en la que el colonizador habla constantemente de la necesidad de “matar al indio y salvar al hombre”, lo que obviamente significa que hay una necesidad de borrar al indio de los niños convirtiéndolos en blancos. Este procesador de “matar” al indio equivale a exorcizar al “nativo” de los africanos colonizados. En este contexto, las víctimas tuvieron que recibir nuevos nombres cuando ingresaron a escuelas gubernamentales o misioneras durante el colonialismo. En mi caso dejé de ser Njiru o Micere y me convertí en “Madeleine”, adquiriendo un nombre francés que entonces ni siquiera sabía pronunciar. Entonces, en un momento de mi vida escolar primaria me conocían como “Madeleine Richards”. Este sería mi nombre en la escuela y al regresar a casa volvería a mi nombre africano: retomaría mi identidad. En esta extraña situación, algunas personas terminaron teniendo doble personalidad y desarrollaron una relación bastante esquizofrénica consigo mismos, sus hogares, su cultura y su identidad. ¡Cosas serias!

Todo esto explica en parte por qué persiste una crisis de identidad entre nuestros jóvenes, incluidos aquellos que nunca han abandonado sus hogares, pero que experimentan un profundo anhelo de querer ser estadounidenses, británicos o cualquier cosa que no sea africano. Les hemos transmitido la confusión bajo el neocolonialismo. Siempre me sorprende cuando escucho a la generación mayor acusar a los jóvenes de perder su cultura e identidad. En lugar de culparlos, deberíamos responsabilizar a los valores sociales colectivos de autodevaluación que han surgido a lo largo de los tiempos históricos. Yo digo, cuando comenzamos con una falta de autoconocimiento, no estamos en condiciones de convertirnos en agentes de cambio. La situación no está mejorando, por mucho que pretendamos que sí. Mientras hablamos, hay un proyecto de recolonización en marcha, que forma parte del paquete de globalización. Necesitamos ser plenamente conscientes de de qué se trata el proceso en términos prácticos reales. Es decir, que ahora hay una única potencia –Estados Unidos– apoyada por el mundo corporativo internacional y dominando el resto del mundo, con las naciones pobres en el fondo de los escombros. No nos andemos con rodeos: el Presidente Bush de Estados Unidos quiere conquistar el resto del mundo y colonizar a los Estados débiles. Advierto que esta cultura de dominar a otros militar, económica, política y culturalmente es la filosofía detrás de la globalización. Necesitamos ser muy conscientes de esto.

Algunas personas han sido tan audaces como para defender abiertamente la recolonización de África. Hubo un artículo muy revelador en el New York Times a mediados de la década de 1990 en el que un académico llamado Johnson proponía que África estaba mejor bajo sus antiguos amos y que ya era hora de que las ex potencias coloniales volvieran a recuperar su poder. colonizar el continente africano. Ahora, nadie cuestiona el hecho de que los líderes africanos neocoloniales han convertido al continente en un caso perdido. De hecho, en cierto sentido las dictaduras a las que hemos sobrevivido (sin mencionar la mala gestión general de nuestros recursos) han hecho retroceder a África muchos años. En Kirinyaga, por ejemplo, de donde vengo, las carreteras que funcionaban perfectamente durante los años 1960 y 1970 ya no son transitables. Había una carretera entre Kutus y Kibirigwi por la que solía conducir a unas 40-50 mph en mi pequeño escarabajo Volkswagen, viajando desde la escuela secundaria Kabare a Nyeri, pero ahora esa carretera ni siquiera puede transportar un carro tirado por burros. Este estado de cosas es inaceptable. Sin embargo, en medio de todo esto, se sabe que algunos gobernantes africanos se jactan de cuánto poseen. Sin duda conoces la historia del difunto Mobutu Sese Seko, que se enfureció y se sintió insultado cuando un periodista le preguntó si era cierto que era el décimo (o algún rango similar) hombre más rico del mundo, cuando en realidad era mucho más rico que eso. . ¡Mobutu casi se traga vivo al pobre periodista! ¡Ay que descaro! ¡Un ladrón está aquí, ha empobrecido a su país y ha agarrado todo lo que hay para agarrar y se jacta de ser mejor ladrón de lo estimado! Amigos, les digo que hay mucho trabajo por hacer porque en cierta medida nos hemos reclamado el desprecio con el que nos tratan. Pero, incluso teniendo en cuenta todo esto, ¿quién es el señor Johnson para decidir elegir el futuro de África? ¿Cómo es que lo que ha sucedido bajo el neocolonialismo hace que el colonialismo sea correcto, dada toda la deshumanización y el sufrimiento que desató sobre el pueblo africano?

“Cuando comenzamos con una falta de autoconocimiento, no estamos en condiciones de convertirnos en agentes de cambio”.

Lo anterior nos recuerda que las telenovelas tienen un papel que desempeñar para llenar los vacíos que existen y exponer los males que padece África hoy en día. Si no hacemos esto, alguien más intervendrá y llenará el vacío. En términos culturales, esto ya está sucediendo. Sólo en los niveles de la televisión, el cine y los medios de comunicación, por ejemplo, la recolonización es una amenaza real.

Dejame darte un ejemplo. Vaya a cualquier parte del mundo, ya sea África, América Latina, Japón, el Caribe, etc., y encontrará que una de las estaciones de televisión más claras es CNN. El mundo entero está siendo abordado en CNN. Ahora bien, no tengo nada en contra de CNN, ni tampoco de la convergencia intercultural de recursos. De hecho, ¡estaba viendo CNN esta misma mañana cuando perdí el sueño! Lo que estoy diciendo es que cuando vas a un país y no puedes acceder a los programas de la estación local porque CNN tiene el haz más claro, entonces hay un problema. Lo que estamos presenciando es la ecuación de la globalización con la “americanización” dominante y esto, en esencia, constituye una colonización global. Lo que digo es que hay algo peligrosamente mal cuando el mundo cae bajo la superpotencia de un país. Necesitamos películas y medios de comunicación independientes para ofrecer una alternativa, especialmente para los pobres de África y del mundo. Esta nueva imagen creada por los medios independientes debe esforzarse por reunir a todas las culturas y a todas las personas, independientemente de su raza, clase y género, convirtiéndolas en parte de la humanidad global.

Aquí hay un problema y es una de las causas fundamentales que debemos abordar en nuestros productos artísticos si queremos avanzar.

“¡Abantu!” “¡Ii!” “¿Estás cansado?” “¡No!” “No digas que sí, todavía. ¡Prometo que estoy llegando a su fin!

¿Entonces, cuál es el camino a seguir? Mientras luchamos por liberarnos de las resacas coloniales y neocoloniales de las que he hablado, debemos trabajar simultáneamente en la creación de alternativas. Las telenovelas tienen un papel muy especial que desempeñar en esta tarea, como ya se ha insinuado. Sólo esas alternativas generarán una forma alternativa de desarrollo, una que se centre en poblaciones humanas enteras y no en unos pocos individuos privilegiados. Debemos ir más allá de nosotros mismos y darnos cuenta de que sin desarrollo colectivo ningún país puede dejar su huella. En palabras proféticas de JM Kariuki, un político popular asesinado en la década de 1970 [hablando en referencia a Kenia]: “No queremos un [país] con diez millonarios y veinte millones de mendigos”. Aquellos de nosotros que somos socialmente privilegiados deberíamos prestar atención seriamente a estas palabras. África tiene hoy ejércitos de gente pobre, mientras que una pequeña élite se regodea en una riqueza desagradable. Esto no nos llevará a ninguna parte. A veces uno se pregunta cómo vive la mayoría de la gente el día a día, cómo sobrevive.

Anoche me fui a la cama muy humilde y profundamente pensativo. Me senté junto a un joven durante la cena (espero que esté aquí) que me contó su historia de supervivencia y triunfo humano. Nació en Mathare Valley, donde creció, principalmente en las calles, viviendo con el estómago vacío la mayor parte de los días. No sé cómo sobrevivió, pero hoy está aquí como uno de nuestros artistas participantes y activistas comunitarios. Simplemente me sorprendió su historia y más aún, la determinación con la que salió de un pozo humano donde tantos otros de nuestros hijos han caído.

Lo que intento decir es que hay algo tremendamente mal cuando tenemos ejércitos de niños en las calles, cuando tantos están sin hogar y hambrientos, cuando los guetos en expansión se convierten en monstruosidades y, sin embargo, seguimos rodeados de tanta riqueza. Es evidente que algo anda mal cuando estamos plagados de tanto analfabetismo (tener que tratar con personas que no pueden descifrar ni un ápice en el papel) mientras somos tantos los que tenemos educación. En vista de todo esto, estoy convencido de que no hay otro camino fuera del desarrollo colectivo. Estoy planteando que, para aquellos de nosotros que somos privilegiados, nuestro privilegio es también una responsabilidad. En este sentido, Mwalimu Njogu, lo felicito por haber organizado esta reunión para recordarnos que le debemos al mundo la responsabilidad de ponernos a trabajar para hacer algo concreto para cambiar el status quo.

“Digo que hay mucho trabajo por hacer porque en cierta medida nos hemos autoproclamado el desprecio con el que nos tratan”.

“Soy porque tú eres, y como tú eres, luego existo”. Esta es una cita aproximada de Filosofía y religión africanas de John Mbiti y enseñanzas que encontramos en la mayoría de las herencias de oratoria africanas. Me suscribo, ¡en gran medida! Les digo, no escuchen a nadie que les sugiera que este tipo de pensamiento pertenece a sociedades “primitivas” y/o “comunistas”. Todo ser humano debería tener esto como lema de vida.

Permítanme insistir en este punto y pedirles que recordemos que no llegamos a donde estamos solos; que en realidad somos productos y extensiones de nuestras comunidades y que, sobre todo, somos productos de años de luchas históricas libradas por pueblos que nos precedieron. Los sacrificios liberaron muchos de los espacios que ocupamos hoy. Por lo tanto, las telenovelas que creamos deben abordar los peligros del desarrollo individualista. Nuestras telenovelas nunca deben cansarse de nombrar los peligros de la pobreza y las enfermedades. De hecho, deben establecer una conexión entre pobreza e inseguridad, entre empobrecimiento y enfermedad, etc. Deben plantear duras preguntas sobre el papel del Banco Mundial, el FMI y la dominación imperialista, todo lo cual crea un endeudamiento que convierte a los pobres del mundo en pobres. aún más pobre. Sobre todo, reconociendo la importancia del desarrollo colectivo, les ruego a todos que dejemos atrás las divisiones existentes basadas en todas las tonterías relacionadas con el tribalismo, el origen étnico y otras barreras creadas socialmente, como la inequidad de género y la discriminación contra las personas con discapacidad, etc. Nunca olvidemos la tragedia del genocidio de Ruanda, de Burundi, de la República Democrática del Congo, de Sierra Leona, de las masacres del valle del Rift en Kenia, etc. En cuanto a este punto, permítanme decir que nunca puedo entender cómo y por qué –con todos nuestros problemas en África, incluido el flagelo de las enfermedades mortales– sucumbimos a la locura de afilar machetes, pangas, flechas, lanzas y cargar armas para matar. ¡Otras personas simplemente porque algún señor de la guerra lunático y hambriento de poder nos convenció de que debían morir ya que no provienen del mismo grupo que nosotros!

“Soy porque tú eres, y como tú eres, luego existo”.

A veces me he preguntado, ¿qué pasó con nuestra psique? ¿Por qué las vidas de los africanos se han vuelto tan baratas… tan fácilmente prescindibles? ¡Mire el periódico de esta mañana y vea lo que pasó ayer en Mathare Valley! ¿Por qué un propietario explotaría a jóvenes desempleados para desalojar a los inquilinos golpeándolos, sólo para que ellos y otros murieran en el proceso? ¿Adónde nos llevará este tipo de codicia y matonismo individualizados? Todas estas son preguntas serias que nuestros jabones deben plantear. Como decía Chinua Achebe: “¡La casa está en llamas!”. Me refiero a la analogía que dio en uno de sus ensayos acerca de un hombre cuya casa estaba en llamas y mientras ardía vio una rata que huía corriendo para escapar del fuego. ¿Y sabes lo que hizo el estúpido? En lugar de concentrarse en rescatar sus pertenencias, tomó un palo enorme y comenzó a perseguir a la rata que escapaba. Cuento esta historia y lo he hecho varias veces antes para sugerir, damas y caballeros, que África –nuestra “casa”– está en llamas. Por favor, no nos dejes ir persiguiendo ratas que son lo suficientemente inteligentes como para escapar del fuego. Hay demasiadas “ratas” que seguimos persiguiendo incluso cuando nuestra casa arde: “tribalismo” mezquino, etnicidad, juegos de guerra políticos, consumismo ocioso, alarde competitivo de riqueza, etc.

En este sentido, prometamos hacer que las telenovelas que creamos se centren en los temas centrales que más afectan las vidas y la salud de las mayorías de nuestra África. Al crear las telenovelas, debemos abordar la cuestión de los idiomas locales e involucrar a las masas en la creación de las piezas. Dejemos que la gente hable por sí misma contando sus propias historias siempre que sea posible. No podemos reemplazar sus voces, por muy talentosos o hábiles que seamos artísticamente. Sigo enfatizando que hasta que nos conectemos con las masas en la producción de conocimiento y otros productos culturales, la producción intelectual seguirá siendo monopolio de las élites. En este sentido, debemos reconocer la importancia crítica de la oratoria. En la oratoria africana tenemos un patrimonio increíblemente rico del que realmente deberíamos estar orgullosos. Tiene una abundante reserva de historias, alegorías, epopeyas, canciones, etc., que potenciarán enormemente nuestra creatividad. Recuerdo cómo, en el apogeo de la represión política aquí en Kenia, uno de los dramaturgos (no recuerdo cómo se llamaba) utilizó personajes animales para poblar sus sátiras políticas. Estos personajes representaban a personas reales de la escena política de Kenia: deambulaban por el escenario como hienas, elefantes, ogros, etc. Una vez, un alto ministro del gobierno cuyo nombre no nombraré elogió profusamente este uso de la cultura africana, sin saber que él era uno de los personajes animales indeseables en el escenario ese día. ¡Nos reímos desde el Teatro Nacional hasta el hotel Norfolk, donde disfrutamos del té y bromeamos a su costa! Orature es una mina de oro y una poderosa herramienta artística a nuestra disposición, ya sea que trabajemos desde áreas rurales o urbanas. Esto quedó hábilmente ilustrado durante el panel de apertura de hoy.

La aplicación de la oratura en la creación de jabones y otros productos artísticos tendrá un propósito útil al resaltar la interdependencia entre preocupaciones éticas y estéticas y esto pone en primer plano el antiguo debate sobre el “arte por el arte” y la creatividad funcional. En la conceptualización de la oratura no hay contradicción porque no es una cuestión de esto o lo otro, sino más bien de complementariedad. Esto quiere decir que en la oratoria, si bien el arte es en general utilitario, su atractivo estético también importa. El patrimonio oratorio percibe el arte como un aspecto de la productividad humana que tiene un propósito funcional, pero que también pretende expresar la belleza mientras entretiene al público. Por lo tanto, cuando describimos las telenovelas como entretenimiento educativo, coincidimos con la tradición oratoria en la que la enseñanza, la educación y el entretenimiento convergen para definir una obra de arte deseable.

"Hasta que no nos conectemos con las masas en la producción de conocimiento y otros productos culturales, la producción intelectual seguirá siendo monopolio de las élites".

Al componer, guionizar y producir nuestras telenovelas, no olvidemos incorporar a la juventud como público objetivo. Si no tenemos cuidado, la marginación de los jóvenes en muchas de nuestras empresas nos costará mucho en algún momento del camino. Hay una historia ilustrativa que refuerza el aspecto de la teoría del cambio de comportamiento que postula que los hábitos inculcados temprano en la vida probablemente tengan un efecto más duradero en un niño en crecimiento. La historia cuenta que su homólogo anglicano le preguntó a un sacerdote católico: “¿Cómo es que los católicos romanos tienen tantos y leales seguidores?” El sacerdote católico respondió: “¡Aah! ¡Los atrapamos cuando son jóvenes! Por favor, atrapémoslos cuando son jóvenes y, si lo hacemos bien, los mensajes que transmitimos a través de los jabones que creamos se transmitirán y se convertirán en lecciones de vida. Volviendo una vez más a la oratoria, el patrimonio cuenta con géneros que naturalmente atraen la atención de los jóvenes, especialmente el canto y la danza. ¡Mire el papel fenomenal que ambos han desempeñado en toda África, especialmente en las luchas de liberación!

Apenas en diciembre pasado, el panorama político keniano era un teatro que utilizaba formas de arte popular oratorio para movilizar a la gente. Hay una canción a la que me volví tan adicto después de que mi sobrino la tocara en el auto durante horas que parece que la canto constantemente en Estados Unidos seis meses después. Me refiero a “Yote yawezekana…”, “Todo es posible…” sin que sepas quién, ¡no es necesario mencionar nombres! La idea de que las personas acepten su autoempoderamiento y declaren que son capaces de crear cualquier tipo de cambio sin bloqueos dictatoriales es muy refrescante después de tantos años de silenciamiento. Las telenovelas deberían explotar los géneros oratorios de la danza y la canción, ya que atraen naturalmente a los jóvenes y tienden a dar rienda suelta a su creatividad al tiempo que consiguen la participación sin demasiado esfuerzo.

"Orature es una mina de oro y una poderosa herramienta artística a nuestra disposición, ya sea que trabajemos desde áreas rurales o urbanas".

Para concluir, permítanme hacerme eco del espíritu de esta canción y decir que en el trabajo que tenemos ante nosotros, después de deshacernos de las resacas coloniales y neocoloniales y luego fortalecernos con autoconocimiento y determinación, “¡Yote yawezekana!” Entonces, la próxima vez que te despiertes sintiéndote derrotado y tentado a permanecer entre esas sábanas, simplemente quítate la manta y dite a ti mismo: "¡Soy indomable!". – para evocar otra canción electoral popular en la que la oposición decía: “¡No seremos conmovidos!” Cosechemos este campo de imaginación fértil que nos rodea y sigamos creando esas telenovelas atrasadas y otras formas de arte popular que necesitamos para hacer avanzar nuestro trabajo.

Recordémonos una y otra vez: ¡Podemos hacerlo! ¡Lo haremos!

"¡Gente!"

"¡Eh!"

Me detendré ahora. Muchas gracias.

Este discurso habla de quién era Mwalimu Micere: era una revolucionaria; ella era panafricanista; ella era una activista intelectual; ella fue una voz poderosa en la lucha por la liberación. Ella siempre estará presente. Que el alma de Mwalimu Micere Mugo descanse en paz.

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Endeudado: El viaje de Kenia hacia una crisis de deuda Parte 3 – Represas, dólares y límites máximos de deuda

Profesor Micere Githae Mugo: La experiencia de Zimbabwe

Okiyah Omtata: Estamos pagando deudas inexistentes